【第3章】
本章中，使徒教導妻子如何對待丈夫，丈夫如何對待妻子；接著勸勉所有基督徒應當遵守的各種事項，特別是為義受苦時要忍耐；他以基督的受苦及其所帶來的益處來鼓勵他們，並將此論述延伸至本章末。他首先談到妻子對丈夫的責任，即使是對不信的丈夫，也當順服他們，並強調這樣做的益處；因為藉此，她們可以不藉言語，單憑其貞潔敬畏的品行，將丈夫贏得歸向基督信仰，如第1、2節所述。他接著就她們的衣著提出一些建議，認為她們應更注重內在的妝飾，特別是溫柔安靜的心，這在神眼中極為寶貴，而非外在的妝飾；他以古時敬虔婦女的榜樣來強化此點，她們正是以這種方式妝飾自己，並順服丈夫，尤其是亞伯拉罕的妻子撒拉，如第3–6節所述。接著，使徒指示丈夫如何對待妻子，要與她們同住，並敬重她們，因為她們是器皿，是較軟弱的器皿，也是生命之恩的同蒙繼承者；此外，惡待她們會阻礙他們一同禱告，如第7節所述。然後，他提出各種勸勉，包括心思意念合一、彼此體恤、弟兄相愛、憐憫、謙恭有禮，以及在面對人的辱罵和毀謗時要忍耐，這正是繼承他們蒙召所得福分的途徑，如第8、9節所述。這些事是聖徒的責任，凡蒙幫助而遵守這些事的人必蒙福，這由《詩篇》第34篇第12–16節的一些經文證明，這些經文在第10–12節中被引用。為了鼓勵他們實踐上述事項，使徒指出，行為如此的人不會受到任何傷害；即使他們為義受苦於惡人，他們仍然是蒙福的；這也不應阻止他們公開承認自己的信仰；此外，還應有清潔的良心和美好的品行，使那些說他們壞話和控告他們的人感到羞愧和困惑，如第13–16節所述。即使他們受到人的困擾和傷害，也不應沮喪或抱怨，因為這是神的旨意；而且為行善受苦總比為作惡受苦更好；特別是基督的榜樣應激勵他們忍耐，因為他，一個無辜的人，為不義之人的罪受苦，為要使他們與神和好；他現在已得榮耀和幸福，他的子民也將如此，如第17、18節所述。提到基督藉著聖靈得生之後，使徒藉此機會指出，基督藉著同樣的聖靈，在挪亞時代向那些不順從的人傳道，他們的靈魂如今在陰間；他提到神在那段時期對他們的恆久忍耐，以及神在方舟中拯救挪亞及其家人，這方舟是洗禮的預表；他對洗禮的本質作了一些說明，並指出洗禮是藉著基督的復活而拯救人，如第19–21節所述。基督被描述為升天，坐在神的右邊，並掌管天使、執政的、掌權的，如第22節所述。
【第1節】照樣，你們作妻子的，要順服自己的丈夫，……
正如臣民順服君王，僕人順服主人一樣；儘管順服的方式不同，但要符合她們與丈夫的關係（參《以弗所書》第5章第22節注釋；《歌羅西書》第3章第18節注釋）。
這樣，若有不信從道理的丈夫，……
任何不信的丈夫，不愛福音，不相信福音，反而輕視、不信、拒絕真理、信心、公義、和好與救恩之道。使徒雖然包括所有妻子，並普遍勸勉她們順服自己的丈夫，但他特別關心那些有不信丈夫的妻子，她們因此對與丈夫同住並順服他們感到猶豫；因此，正如使徒保羅所做的那樣，他勸她們與丈夫同住，並善待他們，所用的論證與保羅在《哥林多前書》第7章第10、13、16節中所用的非常相似。
他們也可以不用言語，被妻子的品行感化過來；
因為雖然歸信的通常方式和途徑是藉著道，信心是從聽道而來，聽道是從基督的話而來；但有時也可以不用言語而成就；或者，藉著信徒，以及敬虔妻子的美好品行，那些原先厭惡基督教和福音的人，例如不信的丈夫，他們的心可能會被軟化和感動，從而對福音產生更好的看法，並隨著時間的推移，願意聽從和接受福音；其結果可能會導致他們的歸信，這是一種贏得靈魂的行為；這不僅對他們有益，也榮耀基督；因為每個從黑暗權勢中被拯救出來，並被遷入基督國度的靈魂，對撒但來說都是一種損失，對基督和他的教會來說則是一種得著。敘利亞譯本將「不用言語」譯為「不費力氣」，似乎不信的丈夫很容易被妻子的品行所感化。
因看見你們貞潔的品行，……
指愉快的順服、深厚的感情、對丈夫堅貞不渝的忠誠，以及對婚姻聖潔的嚴格遵守，並保持床榻不被情慾和姦淫玷污。
加上敬畏。
指敬重丈夫，給予他們應有的尊榮，並表現出一切適當的敬意；或者指敬畏神，這敬畏常在他們眼前和心中，促使他們有如此美好的品行。
你們不要以外面的辮頭髮、戴金飾、穿美衣為妝飾，……
或者說，不要只以此為妝飾，或主要以此為妝飾；不要單單或主要關注這些，也不要焦慮地追求這些，更不要以此來引誘和迷惑他人，或使自己充滿驕傲和虛榮；也不應是不雅、奢華、不端莊、過度，且不符合年齡、身份和地位的；否則，衣著既方便又必要；得體的服裝，整潔樸素的衣著，以及符合年齡、地位和身份的，都是值得稱讚的：我們也不應認為使徒禁止使用以下所列之物，而只是禁止以奢華和過度的方式使用，以滋養驕傲和虛榮，並鼓勵淫蕩和放蕩：
辮頭髮；將頭髮捲成髮髻，打成結，並用髮夾、髮網和圓形頭飾（如月亮形狀）做成角狀和塔狀，這是當時的習俗，至今仍是。猶太婦女中有專門為婦女編髮的婦女；抹大拉的馬利亞被認為因此得名，這也是她的職業。猶太人常提到一位米利暗或馬利亞，他們似乎是指我們的主的母親，他們說F13她是**מגדלת נשיא שער**（megaddelat neshia sear，編婦女頭髮的），（參《馬太福音》第27章第56節注釋）。
戴金飾；或「金器」；金飾，如手鐲、項鍊和戒指，或鑲嵌在髮辮和髮髻中的金片。猶太婦女習慣在頭上戴一個金冠，形狀像耶路撒冷城，稱為「金城」F14；她們在耶路撒冷被毀後佩戴，以紀念它；但她們不能在安息日戴著這些出門。據說F15拉比亞基巴為他的妻子做了一個金城，拉班迦瑪列的妻子對此感到嫉妒，因為這似乎被認為是一種華麗的裝束。這並不是說禁止所有這類物品，而是指過度使用；否則，亞伯拉罕和撒拉的女兒們也曾佩戴金耳環、手鐲和珠寶；參《創世記》第24章第22、30、47、53節。
或穿美衣；即「華美」或「珍貴」的，如敘利亞譯本所加；或「價值不菲」的，如衣索比亞譯本；即超出個人能力或地位的；使徒指的是不合宜和不適當的衣著，因為他不可能禁止穿任何衣服；他的意思是，婦女不應過於注重，也不應過於專注於用任何衣物，特別是不適合她們的衣物，來妝飾她們的身體外表，而應更注重她們內心的妝飾，如下文所述；
【第4節】只要以裡面存著長久溫柔、安靜的心為妝飾；
這指的是內在的恩典；它賦予靈魂一種美和妝飾，遠勝於辮髮、戴金飾或任何昂貴衣物能賦予身體的美：這被稱為「人」，正如在其他地方被稱為「新人」（《以弗所書》第4章第24節），因為它擁有與人內在、與其靈魂及其能力和官能相應的一切：這個人，或新造的人，擁有一顆新心和新靈；它有屬靈良善的意願，對神聖事物的理解，以及對基督、對他的福音、聖禮、道路和子民，以及對天上事物的愛慕：它擁有與所有五種感官相應的一切；它能看見神子榮耀的位格和豐盛的恩典，以及另一個世界中看不見的事物；它能聽見道，聽見基督的聲音，以致能理解並活著，並能將其與陌生人的聲音區分開來；它能聞到神和他的靈的事物，以及基督的位格、寶血、公義和犧牲中的馨香之氣；它能嘗到主是美善的，他的果子是甘甜的，他的話語比蜂蜜或蜂房更甜；它能感受到罪的重擔，能觸摸生命之道，能抓住基督並持守他：它擁有與身體各部分和肢體相應的一切；它有眼睛可以看，耳朵可以聽，手可以從基督那裡領受並為他的榮耀工作，腳可以行走：簡而言之，它擁有人的一切部分，儘管這些部分尚未長大成熟；因此它還不是一個完全的人，尚未達到基督豐滿身量的程度；但它是一個人：而且是「心裡的人」；它的居所就在那裡；它是靈魂內在的原則；因此它被稱為「內在的人」和「裡面的人」；它不是任何外在的事物，例如外在的為罪謙卑、禁戒罪惡、生活和行為的改革、宗教的宣稱，以及符合福音聖禮；但它是一種內在的事物，這從它在這裡和其他地方的名稱可以看出；它被稱為靈、種子、事情的根源，以及器皿中的油；從它的居所和主體，即心、靈、悟性、意志、思想、良心和情感可以看出：它是「隱藏的人」；它是隱藏部分的智慧；它對世人是隱藏的；他們不知道它是什麼，也不知道它的意義，也不知道它是如何存在或可能存在的；它的生命對他們是隱藏的，它所賴以生存的食物對他們來說是隱藏的嗎哪，它的喜樂和憂傷也是如此：有時它對聖徒自己也是隱藏的；當他們在黑暗中行走，看不見光時，他們就不知道這個原則是否在他們裡面；它對其他信徒也是隱藏的，直到他們向他們說明，當他們將其與神的話語和自己的經歷進行比較時，他們才意識到這是神在他們裡面的恩典；它對撒但也是隱藏的，它超出了撒但的觸及範圍，撒但無法觸摸它；儘管他可以觸摸舊人，並激發其敗壞，但他無法觸摸新人，即那由神而生的人，也無法傷害或毀滅它；但它對神並非隱藏；神在人看不見的地方看見它，儘管它被各種軟弱和罪惡所遮蓋，並且知道它有時並不在人認為它存在的地方。這個隱藏的人的本質進一步由以下內容表達：
這在神面前是極寶貴的。
它與會朽壞的事物相對立，正如外在的妝飾由會朽壞的事物組成，例如辮髮、金銀、金鍊、戒指和昂貴的衣物；它本身也不會敗壞；舊人是照著欺哄人的私慾敗壞的，但這個新人，心裡隱藏的人，沒有敗壞在其中，也沒有沾染敗壞：它是神的作為，是按著公義和聖潔創造的；儘管它尚未完全，但其中沒有不潔之物；它也永遠不會滅亡或失喪；它是不朽壞的種子，當金子滅亡，最好的衣服被蟲蛀蝕和腐爛時，它將永遠長存：
[就是]溫柔、安靜的心；這是內在妝飾，或心裡隱藏的人的一個主要部分；擁有這種心靈的人不容易被激怒；他們耐心忍受並寬恕傷害；他們對所有人都和藹可親、彬彬有禮；他們對自己抱持最謙卑的看法，對他人抱持最好的看法；他們不嫉妒他人的恩賜和恩典，並樂意接受最卑微聖徒的教導和勸誡；他們在一切逆境中安靜順服神的旨意；他們將自己所擁有的一切歸因於神的白白恩典，並認為即使他們盡力而為，也只是無用的僕人。這種溫柔、謙卑和安靜的恩典是聖靈的果子，因此是隱藏的人的一部分，對信徒來說是非常美好的妝飾；它是他們的衣裳，他們內在的妝飾，使他們在神和他的子民眼中可愛；參《彼得前書》第5章第5節。它對他們在聽道、解釋心中盼望的緣由、挽回他人以及表現美好品行方面都非常有用；特別是它極其適合並美化那些自稱敬虔的婦女；她們應當多忍耐丈夫，並保持安靜，這正是使徒主要關心的。為了更鼓勵她們實踐這一點，他補充說：
這在神面前是極寶貴的；這可能指整個妝飾，指心裡隱藏的、不朽壞的人，與外在的妝飾相對，外在的妝飾可能被人看重，在他們眼中寶貴；特別是指溫柔安靜的心靈的妝飾；因為神非常看重溫柔、謙卑和安靜的靈魂；他扶起那些被擊倒的；他使喜樂的福音傳給他們；他增加他們在主裡的喜樂；他餵飽飢餓的他們，使他們滿足；他引導他們判斷，並教導他們他的道路；他將為他們在審判中興起，並為他們公義地責備；他賜給他們更多的恩典，並以救恩美化他們，並將使他們承受地土。
【第5節】因為古時仰賴神的聖潔婦人，也是以此為妝飾，……
在過去的時代，許多世代的歲月，自從神在地上創造人以來；在洪水之前和之後的時代；在舊約時代的列祖、士師、君王和以色列先知的時代。使徒勸勉並鼓勵這種內在的妝飾，是從其古老性出發的：因為以這種方式，以這種樣式，
聖潔的婦人也是如此：她們被神的靈分別為聖，過著聖潔的生活和品行，例如撒拉、利百加、拉結、利亞、路得、哈拿和其他人：
她們仰賴神；相信他會差遣彌賽亞，並實現他所有的應許，判斷並相信他對他的話語是信實的，並且能夠成就他所應許的一切，如撒拉（《希伯來書》第11章第11節）。這些聖潔和有信心的婦女在妝飾和衣著方面值得效法，她們以使徒先前描述的方式妝飾自己；或者說，這是她們所追求、所珍視、所主要看重的妝飾；不是外在的，而是內在的：這在於溫柔和謙卑，以及安靜的舉止，並在於
順服自己的丈夫；根據她們最初的受造、自然的關係，以及神和創造的律法；這比辮髮、戴金飾或穿昂貴的衣服更合宜和妝飾，並且在神和人眼中都更受推薦；因為沒有什麼比一個不順服丈夫的婦女更不雅和不體面的景象了。
【第6節】就如撒拉順從亞伯拉罕，稱他為主。
她跟隨他到他所去的任何地方，例如從迦勒底到迦南，進入埃及和非利士地，說他吩咐她說的話（《創世記》第12章第5、11、13節），並做他吩咐她做的事（《創世記》第18章第6節），「稱他為主」；或「我的主」，如敘利亞和衣索比亞譯本所譯，這從《創世記》第18章第12節可以看出。猶太人也用這個例子來達到使徒的目的，說F16：
只要你們行善：對陌生人和適當的對象行善和好客，就像撒拉所做的那樣，以及按照神的旨意，出於愛心，憑著信心，並以榮耀神為目的，做一切善工；特別是順服並服從她們的丈夫，就像她所做的那樣：並且不因任何驚嚇而害怕；不因惡人，無論是她們自己的丈夫還是其他人，的恐嚇和威脅而退縮，也不因任何驚嚇而害怕；或者說，她們以堅毅不屈的精神繼續履行對神和人的職責，特別是對她們的丈夫，跟隨他們，並服從他們合法的命令，就像撒拉在埃及和基拉耳所做的那樣，儘管她使自己處於極大的危險之中：這樣說是因為婦女膽小，容易因任何事情而害怕，以致無法履行職責。
【第7節】你們作丈夫的，也要按情理與妻子同住，……
「與你們的妻子」，如敘利亞和衣索比亞譯本所讀；這不僅包括同住一屋，同寢一床，也包括整個夫妻生活，以及男人在婚姻狀態中應盡的一切職責和義務：
按情理；指對自己、對妻子、對婚姻狀態的職責，以及對神和人關於婚姻的律法有認識；並按照他們對福音和基督教時代的認識，這絕不破壞，反而加強和鼓勵遵守屬於自然宗教和公民生活的規範；並按照男人通常比女人擁有的更高層次的知識；也指明智、審慎，符合他們作為男人和基督徒的身份：
特別要敬重妻子；藉著稱讚她，恭敬地對她說話，並以行動而非僅言語；不僅以得體合宜的方式為她穿著，符合她的地位；而且為她提供一切誠實和合宜的，食物和衣物，適當的供養，生活中一切必要的、便利的和令人愉悅的，只要是值得稱讚和適當的；在此意義上，「敬重」一詞用於《提摩太前書》第5章第3、17節；這也符合猶太人的教義F17，他們說：
因為她們是比你們軟弱的器皿，又是與你們一同承受生命之恩的。
不是指自然生命及其美好的事物；儘管丈夫和妻子分享同種生命，並有權利分享同樣的生活必需品；亞當和夏娃也分享同樣的生命，分享同樣的益處；這確實是他們應該和睦相處的一個原因：但這裡指的是更深層次的意義；不是指聖靈的外在恩賜，除非在少數情況下，這些恩賜是賜給男人而非女人；也不是指福音及其聖禮，這些是恩典和生命的媒介；儘管蒙恩的男人和女人對它們擁有平等的權利並享受它們；參《加拉太書》第3章第28節；但這裡指的是今生的恩典和來世的榮耀。有些抄本，如亞歷山大抄本和其他抄本，讀作「一同承受生命之多樣恩典的」；神自己的子民，不分性別，男人和女人，同樣分享恩典，因為它表示神的愛和恩惠；這對所有對象來說都是一樣的，就其日期而言，是從永恆開始的，沒有誰比誰先被愛；就其性質而言，它是自由的、至高無上的、特殊的、有區別的、不變的，沒有誰比誰被愛得更多；就其數量而言，它不允許有多或少；就其持續時間而言，它是永遠的：因此他們是它的繼承者，因為它表示恩典的祝福；同樣繼承並分享揀選、救贖、稱義、赦免和收養的恩典：而且，如果它指的是聖靈的內在恩典，如信心、盼望和愛；這些恩典的原則在所有聖徒中都是一樣的，儘管在實踐的程度上有所不同：這可以稱為「生命之恩」；或「活潑的恩典」，如有些抄本和康普魯頓版所讀，阿拉伯譯本也是如此，因為藉著它，那些在過犯和罪惡中死去的男人和女人得以活過來；並且與虛假的恩典區分開來，虛假的恩典與真恩典的區別，就像人的畫像與活人的區別一樣；又因為它永遠活著，永不消逝，並使人配得永生，它由此而生，由此而來，並與永生密不可分。此外，藉著它，可能指的是永生和救恩，聖徒，不分性別，都是它的繼承者：因此有些抄本讀作「多樣恩典和生命的繼承者」；前者指今生的恩典，後者指來世的榮耀；這是一種看見神並與他不斷交通的生命；是一種完全和喜樂的生命，並且將永遠持續；這可以稱為
生命之恩，因為它是神恩典的白白恩賜：因此敘利亞譯本將其譯為「永生之恩賜」；衣索比亞譯本譯為「榮耀的生命」：這被描繪為一份產業，因為它只屬於兒女；他們不是憑自己的行為，作為自己的成就而獲得的，而是憑著他們天父的白白恩典，作為他的恩賜和遺贈。現在，所有聖徒，無論其地位、狀況或性別如何，都同樣是這份產業的繼承者；因為只有一份產業，一個國度，一個榮耀的冠冕，所有人都將享受；無論在自然關係上，特別是夫妻之間可能存在何種差異，在恩典之事上，以及關於榮耀的國度，都沒有差異，因為在基督耶穌裡，不分男女，他們現在都是共同的繼承者，並且將同樣分享永生和幸福。
免得你們的禱告受阻礙。
因為如果他們不一同居住；或者如果丈夫不敬重妻子，不盡其應盡的責任：那麼就會產生爭吵和不和，他們就無法真誠地、有益地一同禱告；而且這樣在憤怒中發出的禱告，神也不會悅納，因為他要求人無論在何處，無論在公開場合，還是在私下，在神的殿中，還是在自己的家中，都要舉起聖潔的手，沒有憤怒和疑惑。從這裡我們可以觀察到，家庭禱告是信徒的責任，並且應當非常小心，不要讓它被忽視和阻礙。
總而言之，你們都要同心，……
使徒並非即將結束他的書信；而是他已經完成了關於臣民順服官長、僕人順服主人，以及丈夫和妻子應盡職責的勸勉，他接著將他要說的進一步總結為一般性原則；這些原則適用於所有基督徒，包括官長和臣民、主人和僕人、丈夫和妻子、父母和兒女、老人和年輕人、富人和窮人，無論其地位、年齡、性別或狀況如何；因此阿拉伯譯本將其譯為「誡命的總結是」；衣索比亞譯本譯為「所有一切的總結是」；即以下內容：「你們都要同心」；無論他們在自然和公民關係及身份上可能存在何種差異；這並非指彼此之間情感的一致，或謙卑和順從的精神、性情和舉止，因為這些在接下來的一些勸勉中已經表達；而是指在福音的教義和聖禮方面判斷的一致，聖徒應當在同一心志和同一判斷上完全聯合；因為教會只有一個身體，基督是頭，所以教會中應當只有一個心志；正如只有一位神的靈，他使人知罪、光照並引導人進入真理；只有一顆心和一條道路，賜予人敬畏主；只有一個我們蒙召的盼望，或我們蒙召所盼望的；只有一條通往它的道路，因此應當在所有關於道路、真理和生命的事情上達成一致；儘管在不影響這些的事情上，應當彼此包容；只有一位主，他給予所有人都一樣的律法和聖禮，所有人都應當同樣遵守；只有一個信心，一個信仰的教義，它是統一且一致的，只有一個信仰的準則和標準，即聖經，只有一個洗禮，以同樣的方式，對同樣的對象，並以父、子、聖靈的名義施行；只有一位神和萬有的父；所有人都屬於同一個家庭，因此應當保持靈和心志的合一，並說同樣的話；這對於榮耀神，以及基督教會的平安、安慰和安全來說是必要的。
彼此體恤；或彼此同情，無論是在順境還是逆境中，無論是在物質還是屬靈方面；與那些在基督裡歡喜、以他為誇口、與他相交，以及身體健康、生活富足的人一同歡喜；與那些因失去財物、親人等而哭泣的人一同哭泣；或因罪、基督的缺席和撒但的試探而哭泣；也關心那些陷入不道德、錯誤和異端的人；努力以溫柔和溫和的精神將他們從其中挽回：所有這些都應當受到基督的榜樣的激勵，他是體恤人的大祭司；受到神對他們的憐憫的考量，無論是在護理方面，還是在恩典方面；並因他們作為同一身體的肢體而彼此聯合和關係。
相愛如弟兄；不是在自然和公民關係上，而是在屬靈關係上，作為神的兒女，基督的弟兄，並在福音教會的狀態中；他們彼此之間的愛應當是普遍的、熱切的、不虛假的，並像基督愛他們一樣；這應當體現在彼此代禱、彼此擔當重擔、彼此饒恕、在愛中勸誡、在他們最聖潔的信仰上彼此建立，並在物質和屬靈上彼此分享：這種愛本質上是極其美好的；它是完全的聯絡，是重生的證據；是信仰的榮耀和妝飾，沒有它就一無所有；它使聖徒彼此之間的交通愉快而有益，使他們自己感到安慰，並在他人眼中受人尊敬；他們應當受到神和基督對他們的愛的考量，以及他們作為弟兄彼此關係的激勵。
存憐憫的心；對那些處於困境中的人；穿上憐憫的心腸，幫助和扶持他們，樂意供應他們的需要：
謙恭有禮；溫和友善，彼此友好相待，尋求彼此最合宜的事，避免一切嚴厲、僵硬和不禮貌。武加大拉丁譯本用兩個詞來翻譯：「謙遜、謙卑」：不驕傲、不傲慢、不專橫，而是彼此謙讓，並對地位低下的人謙讓；敘利亞譯本也將其譯為「仁慈溫和」。
【第9節】不以惡報惡，……
不以惡報惡，不以報復的方式對待那些對你作惡的人；這與前面所勸告的相悖，也是將神的特權和工作從他手中奪走，因為報復是他的，而且惡是要被善勝過的：
或以辱罵還辱罵；不應以惡言回報那些惡言相向的人，反倒應效法基督，祂被罵不還口（彼得前書 2:23）。祂的勸誡是，與其以傷害、拳打或惡言相報，不如將右臉轉向那打你的人，也將另一邊臉轉過去；並要為咒詛你們的祝福，善待恨你們的，為那逼迫你們的禱告（馬太福音 5:39, 5:44）。這正是此處所指示的。
反倒祝福；為他們禱告，求神賜福。因為如果我們應當為仇敵、為恨我們、惡待我們、逼迫我們的人如此行，正如基督、首位殉道者司提反和使徒們所行的，那麼我們更應當為那些可能傷害我們或說我們壞話的基督徒弟兄姊妹如此行，這似乎是主要的意思。勸說這樣做的理由如下：
知道你們是為此蒙召；這指的是前面所說的，即蒙恩典呼召去履行上述所有被勸勉的職責，特別是耐心忍受一切傷害和侮辱；並且不以牙還牙，反倒祝福並為那些無論是言語或行為上傷害我們的人禱告（參彼得前書 2:20, 2:21）。或者指的是接下來的內容，即你們將承受祝福；包括屬世的祝福；因為敬虔有今生的應許，敬虔的人必不缺乏任何美善之物；甚至當他人的祝福被咒詛時，他們的外在恩典卻帶著祝福，這些對他們而言確實是祝福；因此，他們所擁有的微薄之物，勝過他人豐厚的財富。也包括屬靈的祝福；例如良心的平安、所有罪的赦免、稱義的義、收養的恩典、來自基督的一切恩典供應、祂的同在以及與祂的相交。還有永恆的祝福，即永生；之所以如此稱呼，是因為它源於神白白的恩惠、美意和祝福，這也表明它是一種產業；並且因為享受它的人將永遠且無法言喻地幸福。
【第10節】因為人若愛生命；這節經文，以及接下來的兩節，都取自詩篇 34:12-16，並被引用來證明前面所說的：一個好人的職責是不以惡行或惡言回報對他所做或所說的；相反地，他應當盡可能地避免邪惡，行善，並尋求和平，將他的事交託給公義的神來為他伸冤，神必不辜負他；這樣的人將承受今生和來世的祝福。在詩篇中，這些話是以問句形式提出的：「有何人喜愛生命？」誰樂意愛生命，以滿足和喜悅的心愛生命？這不應理解為自然生命；因為有誰不愛自然生命呢？愛自然生命是人的天性；渴望生命並長久保存生命是自然界的首要原則；人會為此付出他所有的一切，正如撒但所說的（約伯記 2:4）。但這裡指的是屬靈生命，即在基督裡的信心生命，與祂的相交，以及從祂而來的聖潔；神的生命，或說活出節制、公義、敬虔的生活，這是屬肉體的人所疏遠和敵對的，他們無法渴望，只有屬靈的人才能渴望；也指永恆的生命；因此，一些猶太解經家 F21 將詩篇中的生命和好日子理解為今生和來世的生命。
並愛好福樂的日子；不是指今生的日子，這些日子是邪惡的，即使是好人的日子也是如此（創世記 47:9）；而且活得越久，就越是如此；因為老年人的日子是惡日，其中沒有樂趣（傳道書 12:1），除非是指那些為神的榮耀做了許多善事，以及蒙恩的靈魂在活人之地享受神許多恩典，看見並嘗到祂的恩慈的日子；然而，更可能指的是永恆的福樂日子，即永遠無盡的長久歲月，聖潔的神人將在來世看見並享受，那時他們將擁有豐盛的喜樂和永遠的快樂。在詩篇中是：「愛慕長壽，得享美福」；渴望一個充滿美善的蒙福永恆。
禁止舌頭不出惡言；勒住那難以駕馭的舌頭，其中充滿了不義的世界；讓他像被嚼環勒住一樣，遠離其固有的惡習；遠離一切淫穢之言、污穢和敗壞的言語，一切不合宜和無益的言語；遠離謊言、咒罵、起誓，特別是針對惡言相向的回報，這主要是指的；以及避免口出褻瀆神的話語，並在人中間散佈可憎的異端；因為凡自以為敬虔卻不勒住舌頭的人，他的敬虔是虛空的（雅各書 1:26）。嘴唇不說詭詐的話；正如那些奉承者所做的，他們口說心不符的話，從而欺騙和迷惑人；也像假教師，他們使用不誠實的手段，行事詭詐，謬解神的道，使用模稜兩可的詞句和雙關語，並以花言巧語欺騙單純人的心；但這些事不適合那些尋求榮耀、尊貴和不朽的人；那些自稱是真以色列人的人；在他們口中和生活中都不應發現詭詐。
【第11節】要離惡行善；避免一切形式的邪惡，恨惡它，遠離它的表象，不與它有任何瓜葛；特別是應避免以惡報惡，或因他人對自己行惡而報復。
並行善；行一切善事，按照神的旨意，在信心的操練中，出於愛的原則，並以神的榮耀為目標；不信靠它們，也不依賴它們來獲得生命和救恩；特別是行善以報惡；對所有的人行善，施予仁慈和恩惠，甚至對仇敵，尤其是對那些信徒之家的人。猶太解經家 F23 在詩篇中指出，這些話的第一句包含了所有消極的誡命，他們認為其數量為三百六十五條；而後一句則包含了所有積極的誡命，其數量為二百四十八條。
要尋求和睦，一心追趕；「或追逐它」；讓他盡可能地在世上與所有的人尋求和睦，甚至與他的仇敵；並在他所在的國度、城市、城鎮和社區中過著和平安靜的生活；特別是在神的教會中，與聖徒們和睦相處；他應當以一切的勤奮和熱切來尋求，並以最大的努力來追逐；盡其所能地努力培養，並追求那些帶來和睦的事。一位猶太解經家 F24 對這段經文的注釋是：「尋求和睦」，在你自己的地方；「追逐它」，在另一個地方。
【第12節】因為主的眼目看顧義人；這些義人不僅在人眼中是義的，在神眼中也是如此；他們不是憑自己的看法和行為稱義，而是在神的估價中，藉著祂兒子義的歸算而稱義。因為祂喜愛這義，並以此為樂，看見藉此祂的律法被尊崇和榮耀，所以祂的臉以喜悅和歡欣的目光看顧那些穿上這義的義人；祂全知、慈愛、看顧和保護的眼目始終在他們身上，看顧他們，喜悅他們，在地上為他們奔走；祂看見他們所受的一切傷害，並在祂自己的時間和方式中為他們伸張正義；這就是他們不應自己報復，而應將其交託給祂的理由，因為報復是屬於祂的。
祂的耳朵垂聽他們的祈禱；或「祈禱」；在希伯來原文中是「他們的呼求」；祂是垂聽禱告的神，祂的義人有祂的耳朵；祂在他們說話時就垂聽，並遲早會回應並為祂的選民伸冤，他們晝夜向祂呼求；因為祂有耳朵垂聽他們的呼求，這耳朵並不遲鈍，祂也有手臂拯救他們，這手臂並不縮短；這是他們應當按照前面指示行事的另一個理由，而接下來的內容更進一步強化了這一點；
但主的臉卻向行惡的人；在詩篇中補充說：「要從地上剪除他們的名號」；「主的臉」是指，正如猶太作者 F25 所解釋的，主的憤怒；它不是指祂慈愛、愉悅和充滿愛的容顏，而是祂憤怒的容顏；祂以慈愛看顧正直人，以慈愛看顧祂的義人；但祂的憤怒卻臨到並針對惡人，這是可怕且無法忍受的，其結果是永遠從主的面和祂權能的榮耀中滅亡。
【第13節】誰能害你們呢？或「誰能傷害你們呢？」神不會；因為祂的眼目看顧義人，保護和捍衛他們，祂的耳朵垂聽他們的呼求，為他們伸冤；祂站在他們這邊，祂是唯一能拯救和毀滅的立法者。基督不會；因為祂第一次來，不是要定罪，而是要拯救；當祂第二次來時，雖然祂將用鐵杖轄制惡人，將他們如同陶匠的瓦器摔碎；但祂的子民，祂的珍寶，祂將憐惜，如同人憐惜自己的獨生子。好天使不會；他們為罪人的歸信和救恩歡喜，在聖徒周圍安營，並服事他們。魔鬼也不會；雖然牠想吞噬，卻不能；因為在聖徒裡面的比在世界上的更大。罪也不會；雖然它與他們爭戰，卻不能轄制他們；雖然它常常破壞他們的平安和安慰，卻不能定罪和毀滅他們的靈魂。律法也不會；雖然它宣告有罪，並咒詛那些在律法之下、屬於律法行為的人，但既然基督為祂的子民成全了律法，藉著遵守其誡命並承受其刑罰——咒詛，律法就不再針對他們，也不能對他們施加任何懲罰。世人也不會；那些恨惡和逼迫聖徒的人；他們不能對聖徒造成任何實質的傷害；他們不能傷害他們的恩典，恩典在苦難的爐中受試煉和證明後反而更加閃耀；他們不能藉著所給予的一切麻煩來摧毀他們的平安和安慰；他們所能做的只是傷害他們的身體；他們不能傷害他們的靈魂；甚至他們對身體所做的一切惡事，都將共同效力，使他們得益；而且，那些在國家、城市、城鎮或社區中行為良好的人，若受到任何方面的傷害，那施害者必然是極其邪惡的人。
你們若是熱心行善的；效法神，祂本質上、原始地、無限地良善，並對祂所有的受造物行善，藉著在聖潔和公義、仁慈、憐憫和施恩方面效法祂；效法基督，這位好牧人，在謙卑、愛、忍耐等恩典的操練中跟隨祂，並履行職責；效法好人，基督的使徒，早期的教會，忠心的傳道人，以及所有藉著信心和忍耐承受應許的人，無論是在教義還是實踐上；效法一切美善的事，凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的，特別是公義、敬虔、信心、愛心、忍耐和溫柔。有些抄本，如亞歷山大抄本和其他抄本，讀作「熱心於善」，如提多書 2:14；拉丁武加大譯本、敘利亞譯本和衣索比亞譯本也是如此。
【第14節】你們若為義受苦；為基督稱義的教義受苦，這對猶太人來說是極大的絆腳石，他們因此逼迫基督徒；因為這教義不是出於人，也不符合人的肉體理性，與他們所定規的方法相悖，排除了他們的誇耀，並被認為是放縱的教義；也為公義的緣故，為宣認基督和祂的福音；凡為這兩者辯護的人，都必遭受逼迫；也為過著節制、公義、敬虔的生活；因為藉著敬虔的生活和行為，聖徒與世界分離，與他們區分開來，這實際上給他們打上了恥辱和羞辱的印記；聖徒藉著合宜的生活，責備他人，定他們的罪；所有這些都激怒他們，促使他們恨惡和逼迫他們。現在，這些話預防了可能對前面所說的提出異議：沒有人能或會傷害那些熱心行善的人；然而，事實清楚表明，聖徒為義的緣故確實受到傷害，並在他們的身體、名譽和財產上受苦；他們被辱罵和誹謗，常常遭受財產沒收、監禁，甚至死亡；對此，使徒回答說，他承認這一點，並假設這確實會發生，正如它有時會發生一樣；然而，他們並沒有受到傷害，他們仍然是蒙福的人：你們是有福的；因為為此受苦是神的恩賜，甚至如同相信基督本身一樣，是對一個人真正的榮耀，應當如此看待；此外，這樣的人通常會享受神更多的同在和祂聖靈的安慰；神的靈和榮耀的靈安息在他們身上；藉此，他們裡面神的聖靈的恩典得到操練、試驗和證明，並更加閃耀；其他基督徒的信心和盼望得到堅固，神也得到榮耀；此外，天國、生命的冠冕和永恆的榮耀，這些都不能與他們的苦難相比，都是他們的，他們必將確實享受。不要怕他們的威嚇，也不要驚慌；這指的是以賽亞書 8:12 的一段經文；其意思是，不要像惡人那樣懷著同樣的恐懼；不要懷著對人、對世俗事物和生命本身失去的世俗奴役般的恐懼：或者，不要怕他們，正如敘利亞譯本所譯的；他們將恐懼注入你們心中；不要怕他們的辱罵和誹謗，他們的威脅和恐嚇，甚至他們所能施加的死亡，這是他們所能做的極限；不要為他們對你們所說或所做的任何事而煩惱；因為沒有什麼能傷害你們，因為神站在你們這邊，基督已將你們從這現今邪惡的世界中拯救出來，並將你們從每個仇敵手中救出；而且，因為那除去懼怕的愛已傾注在你們心中，你們被它環繞，沒有什麼能將你們與它分開。
【第15節】只要心裡尊主基督為聖；這仍是指以賽亞書 8:13，不是要使祂聖潔，這既不需要也無法做到，因為祂本質上、無限地、完全地聖潔；而是要宣告和宣揚祂的聖潔，正如以賽亞預言中的撒拉弗和啟示錄中的四活物所做的；並要榮耀祂，讚美和稱頌祂的一切完美屬性，其中包括祂的聖潔，並為記念祂的聖潔而感恩；祂在創造、護理、救贖和恩典的工作中如此彰顯了祂的聖潔；因此，阿拉伯譯本將其譯為「在你們心裡祝福主神」：主神在祂的子民中得到外在的尊崇，當他們遵守祂的誡命，參與祂的典章，呼求祂的名，並讚美祂時；但這裡指的是對祂內在的尊崇，在他們心中尊祂為聖，這與懼怕人、不信相對立，並在對祂的敬畏恩典的操練中體現出來（參以賽亞書 8:13）；這敬畏的對象是祂的良善，是祂恩典之約的果實，是一種孩子般的、敬虔的敬畏；並在對祂的信心操練中，對祂的聖約和應許、祂的信實和幫助、扶持、保守的能力有信心；藉此將榮耀歸給祂，為祂的真理作見證，祂也因此被尊為聖。有些抄本，如亞歷山大抄本和史蒂芬斯的一個抄本，讀作「尊主基督為聖」；拉丁武加大譯本和敘利亞譯本也是如此；而且可以確定，以賽亞書 8:13 中所指的就是祂，這從彼得前書 3:14 與羅馬書 9:33 和彼得前書 2:8 的比較中可以看出來。
常作準備，以溫柔敬畏的心回答各人所問你們心中盼望的緣由；聖徒心中的盼望，並非指盼望的恩典本身，這恩典是在重生時賜予他們並植入他們心中的；其原因、基礎和根基是神藉著基督的愛、恩典和憐憫，以及祂的位格、寶血、公義、犧牲和救贖；而是指福音，整個基督教教義，信心的教義，敘利亞譯本在此稱之為「信心的盼望」；以及基督教的信仰告白，在希伯來書 10:23 中稱為「所承認的指望」；人們在其中藉著基督宣告他們對永生和幸福的盼望，正如福音的教義所引導他們的。現在，必須給出這盼望的「緣由」；這並非說他們要以肉體理性的基礎來解釋福音；因為福音不是出於人，也不符合人的肉體理性；也不應認為每個基督徒都應當能夠以爭辯的方式，用論證和理由來捍衛福音的全部或部分，或為每個特定的真理提供理由和論證；而是說他應當非常熟悉基督教信仰的基礎和根基；至少，熟悉神聖言的首要原則，並熟悉聖經，能夠指出聖經中支持他持有這個和那個真理的理由，儘管他可能無法讓反對者滿意，或使他們閉口無言：這應當以溫柔和敬畏的心來完成；在人面前以溫柔；以謙卑溫和的方式；而不是以傲慢的態度，或以粗暴和不友善的方式，這只會激怒和挑釁：並以敬畏；要麼是對神的敬畏，因此衣索比亞譯本將其譯為「以敬畏主的心」；考慮到論證的主題及其重要性，以及神的榮耀在其中有多大關聯；並小心謹慎，以免回答時輕率、瑣碎和漫不經心，以免為了取悅人並避免他們的憤怒而放棄或隱藏任何真理；要麼是對人的應有敬意和尊重，對上級，對可能詢問理由的民事官員；因為他們應當受到尊重和敬重，並以得體和合宜的方式回答，與他們的身份和職位相稱；正如司提反對公會所做的；以及保羅使徒對腓力斯、非斯都和亞基帕所做的：這回答或理由應當給予每個人；那些有權詢問，並以謙遜的態度，以與主題相稱的敬畏心詢問的人；因為「以溫柔和敬畏」這句話，既可以指詢問理由的人，也可以指給予回答的人；因為聖潔之物不應給狗，不應給厚顏無恥的人、嘲笑者和譏諷者，珍珠也不應丟在豬前，不應給污穢和不敬的人（參馬太福音 7:6）。亞歷山大抄本和其他一些抄本，以及拉丁武加大譯本，讀作「但要以溫柔和敬畏」；因為如果不是以這種方式詢問，就沒有義務給予回答：這應當「常常」給予；每當以這種方式和由適當的人詢問時；當有必要時，並在機會允許時：聖徒應當「常常準備好」給予；因此，他們應當每天勤奮地查考聖經，默想聖經，並盡可能地獲得所有幫助和協助，引導他們熟悉聖經，以便他們能做到這一點；因為雖然使徒們得到了非凡的幫助應許，因此被告知在被帶到君王和諸侯面前時，不要預先考慮要說什麼；但這不應期望於普通人，也不應期望於普通情況。拉比以利亞撒 F26 的建議與此相符；
【第16節】存著無虧的良心；這並非指良心本身的功能，良心本質上是邪惡的，被罪玷污，只有藉著聖靈的聖化和耶穌寶血的灑淨才能成為無虧的，藉此心靈得以潔淨，良心本身也從死行中被潔淨；而是指按照這樣一個良心的指示，以其正直和真誠，藉著神的恩典，並按照福音，過著一種生活和行為，藉此福音的教義得以妝飾；因為，除了神內在的聖化，或以心敬畏祂並相信祂之外，還必須用口承認祂，並在有需要時口頭說明信心和盼望的緣由；因此，兩者都必須加上盡職盡責地履行對神和對人的職責，這是捍衛和推薦福音教義的一種方式：
叫那些毀謗你們，說你們是作惡的；說你們是虛榮、驕傲、傲慢的人，是煽動者，是秩序和民事官員的敵人；是那些毀謗尊貴者，藐視政府的人；當他們看見你們在世上和他們面前謙遜溫和的舉止，以及你們對他們的敬重和尊重時：
就在他們誣告你們在基督裡的好品行這事上，自覺羞愧；這品行是他們在基督裡，並藉著祂成為新造的人的結果，是與祂的福音相稱的，並在祂的恩典和聖靈的影響下。
【第17節】因為神的旨意若是如此；因為萬事都由神的旨意所命定，甚至聖徒的一切苦難和磨難也是如此；這就是他們應當耐心順服和忍受的理由：「更好」的是，更榮耀和更有益的是，
你們為行善受苦；為相信基督，宣認祂和祂的福音，為這樣做提供自由和公開的理由，並為操練無虧的良心，在基督耶穌裡過敬虔的生活：
勝於為作惡受苦；如同殺人犯、盜賊、作惡者，或好管閒事的人（彼得前書 4:15, 4:16）。
【第18節】因基督也曾一次為罪受苦；不是為祂自己的罪，因為祂沒有犯任何罪，而是為祂子民的罪；為了獲得罪的赦免，為罪作和好，並除去罪，終結罪；祂為此所受的苦難是多而大的：祂因擔當祂子民的憂傷和痛苦而受苦甚多，因此祂成為多受痛苦、常經憂患的人，從搖籃到十字架；祂也受撒但的試探，在各方面受試探，如同祂的肢體一樣，只是沒有犯罪；祂也受罪人對祂的頂撞，在祂的名譽、信譽和品格上，將祂辱罵為最壞的人；祂在靈魂上受苦，因神的憤怒和律法的咒詛臨到祂；在身體上受苦，受許多拳打、鞭打、創傷，甚至死亡本身，即十字架的死；而這作為祂苦難的終結部分，是這裡主要的意思。亞歷山大抄本讀作「為你們死了」；拉丁武加大譯本、敘利亞譯本和衣索比亞譯本讀作「為我們的罪死了」；祂這樣做了一次，而且只做了一次；祂死了一次，就不再死了；祂被獻上了一次，就不再被獻上；不再有為罪獻祭或犧牲；原因是，祂的一次獻祭足以除去罪，而律法上的獻祭則不能，因此常常獻上；而祂這一次獻祭，或一次受苦和死亡之所以足夠，是因為祂的神性，或永恆的靈，藉此祂獻上自己，並賦予祂的犧牲和滿足無限的功效。現在，這是一個耐心受苦的論證；既然元首基督也受了苦，那麼肢體為何不應受苦呢？既然祂為他們的罪受了苦，那麼他們就不應抱怨為祂的緣故受苦；而且，他們的苦難只是一次，只在今生，而且轉瞬即逝，不能與祂為他們所受的苦難相比；特別是當考慮到接下來的內容時：
義的代替不義的；基督，這位聖潔公義者，祂本性聖潔，生活和行為公義，完全符合神公義的律法，在履行職責上正直忠信，因此被稱為神公義的僕人；祂受苦，不僅是受不義之人的苦，受猶太人、彼拉多和羅馬兵丁的苦，而且是為不義之人、罪人、不敬虔之人受苦，代替他們，這些人缺乏公義，充滿了不義；既然祂這樣做了，那麼罪人受他人之苦就不應被認為是艱難或奇怪的事；而且，這應當以更大的耐心來忍受，因為基督不僅為他們受苦，而且藉此達到了一個目的，正如這裡所暗示的：
為要引我們到神面前；使我們親近神，我們在交通上原是遠離祂的；使我們與祂和好，我們原是因惡行與祂為敵的；使我們藉著祂寶貴的血和祂肉身的幔子，可以坦然無懼地來到神面前；使祂可以將我們獻給神，正如拉丁武加大譯本和敘利亞譯本所譯的；作為蒙神悅納的祭物，將我們呈現在祂面前，無可指責，無可指摘；使祂可以將我們帶入祂的恩典和同在中，並作為我們救恩的偉大元帥，將我們帶入祂未來的榮耀中：
按肉體說，祂被治死；在人性中：肉體包括人性的全部，包括身體和靈魂；因為雖然只有身體死亡，但死亡是兩者之間結合的瓦解；基督的死就是如此；因為雖然兩種本性之間的結合持續存在，但祂的身體和靈魂卻分離了；祂的身體被留在十字架上，祂的靈魂或靈被交託給神，當祂的生命從地上被奪去時，祂以暴力的方式被治死：
按靈性說，祂復活了；藉著祂的神性，聖潔的靈，永恆的靈，祂獻上自己，並藉著這靈，祂有權捨棄生命，也有權再取回生命；那時祂也在靈裡被稱義，所有蒙揀選的人也在祂裡面被稱義。現在，正如基督的仇敵所能做的，不過是將祂的肉體治死，祂子民的仇敵所能做的，也不過是殺害身體，卻不能傷害靈魂；正如基督復活了，祂所有的選民也一同復活了，在代表上與祂一同復活，並將藉著祂的復活，親自復活，也將活著；這是一個不容小覷的論證，勸人耐心忍受苦難，這也是基督受苦、受死和復活這個例子和榜樣的目的。
藉此，祂也曾去向那些在監獄裡的靈魂傳道。】關於這段經文，有各種不同的解釋：有人說，基督死後，祂的人性靈魂去了地獄；有些人認為，祂是去向魔鬼和受咒詛的靈魂傳道，好讓他們若願意就能得救；另一些人則認為，祂是去讓他們知道祂已經來了，並使他們充滿恐懼和戰慄。然而，儘管地獄可以被稱為監獄，但經文並未說祂去了那裡，或在那裡傳道；只說那些靈魂在那裡，而祂曾去向他們傳道。這裡所指的「靈」並非祂的人性靈魂，而是祂的神性本質，藉此祂去向他們傳道。至於所提出的目的，前者是不切實際且不可能的；因為死後隨即是審判，而且是永恆的審判；此後再無救恩或得救的希望。而後者則是荒謬、徒勞且不必要的。
另一些人，如天主教徒，認為這段經文的意思是，基督死後，祂的人性靈魂進入了一個他們稱為「列祖之靈界」（Limbus Patrum）的地方，他們認為這就是這裡所指的監獄，並從那裡釋放了舊約聖徒和列祖的靈魂，將他們帶到天堂。但這種解釋也是錯誤的，因為如前所述，這裡所指的「靈」並非基督的人性靈魂，而是祂的神性本質。而且，在基督死前，舊約聖徒的靈魂並不存在於這樣一個虛構的地方；他們是在平安和安息中，在天國裡，在亞伯拉罕的懷中，繼承著應許，而不是在監獄裡。此外，經文絲毫未提及將這些靈魂從監獄中釋放出來，只提到基督向他們傳道。再者，正如比撒（Beza）和其他人所觀察到的，使徒所說的是那些曾經悖逆和不信的人；這個特徵與舊約時代的義人、先知和列祖並不相符。
還有人認為，這些話應理解為基督藉著祂的使徒去向外邦人傳道，如《以弗所書》2:17所說，這些外邦人處於極其悲慘的境地，與應許的聖約隔絕，缺乏得救的希望，坐在黑暗和死亡的陰影中，彷彿在地獄的門口；他們被罪惡的捆綁所束縛，死在罪中，並且在過去很長一段時間裡愚昧悖逆，服事各種私慾和享樂，受其奴役。這確實比前一種解釋更為可取；但很難證明，在現今生命狀態中的人被稱為「靈魂」，這似乎是一個指代人靈魂與身體分離狀態的詞；特別是肉體和未歸正的人從未被如此稱呼；此外，使徒所說的是那些在挪亞時代悖逆的人；因此，這並非指使徒時代的外邦人。再者，按照這種解釋，從使徒時代過渡到挪亞時代，是極其難以解釋的；這種解釋與經文的上下文不符。
另一些人認為，這指的是舊約聖徒的靈魂，他們是**ἐν φυλακῇ**（en phylakē，在看守中），他們認為這個詞組可以翻譯為「在看守中」，而不是「在監獄裡」。他們說這些靈魂處於這種境地，是因為他們專注於所應許的救恩的希望，並期待彌賽亞的降臨，焦急地渴望祂的到來，而基督藉著一些恩典的顯現向他們顯明了這一切。然而，儘管這個詞有時可以指「看守」，但更常見的意思是「監獄」，而這個意思在這裡最為合適；而且，那種焦慮和不安，將他們描繪成在監獄中，並不適用於處於幸福狀態的靈魂；這種恩典的顯現也不太適合稱為傳道；此外，這裡所說的不是信徒，而是不信者，悖逆者；儘管只說他們曾經如此，但為何要提及這些現在在榮耀中的靈魂過去的特徵呢？
但要列舉這個地方的各種不同解釋會很冗長；有些人將其歸因於挪亞時代那些聽了福音並悔改的人；儘管他們在洪水泛濫中身體受苦，但他們的靈魂得救了；然而使徒彼得稱他們為「不敬虔的世界」（《彼得後書》2:5）。另一些人則歸因於那八個被關在方舟中如同監獄裡並得救的靈魂；儘管經文中明確將他們與悖逆的靈魂區分開來。
這段經文的簡單易懂的解釋是：基督藉著祂的靈，就是使祂活過來的靈，在義人挪亞的職事中，藉著挪亞個人的傳道和建造方舟，向當時存在的那一代人傳道；而那些悖逆並持續悖逆的人，洪水降臨在他們身上，將他們全部毀滅；他們的靈魂，或說分離的靈魂，當時都在地獄的監獄裡，敘利亞譯本將其譯為**לוישב**（luyishab，在地獄裡），參見《啟示錄》20:7。當使徒彼得寫這封書信時，他們就在那裡；因此，基督既沒有進入這個監獄，也沒有在其中傳道，也沒有向當時在監獄中的靈魂傳道，而是向挪亞時代活著的人傳道，而那些悖逆的人，當他們死去時，他們分離的靈魂被關進監獄，當使徒寫作時，他們就在那裡。從中我們得知，基督在道成肉身之前就存在，祂的神性本質就存在，祂在亞伯拉罕之前就存在，祂在挪亞時代就存在；而且基督在舊約時代，以祂的神性本質扮演了中保的角色，並藉著祂的靈履行了祂先知職分的一個分支，在祂以人性顯現之前；而且福音在那些早期時代就已經傳開了，正如傳給亞伯拉罕一樣，甚至在他之前。
【第20節】他們曾是悖逆的。】他們悖逆了神給他們的一切教導和警告，悖逆了聖靈的一切感動，以及基督藉著挪亞的職事；他們繼續他們的褻瀆和不敬虔，敗壞他們的道路，使地上充滿暴力和邪惡；他們不相信所受的威脅，也不相信洪水會降臨在他們身上並毀滅他們：「曾是」指的是他們在地上時，現在他們在地獄裡；「在挪亞的日子」隨後提到；敘利亞譯本將其與此句連接起來，讀作：「那些古時在挪亞的日子悖逆的人」；正是在那個時候，基督藉著祂在挪亞裡面的靈，去向他們傳道：當神的忍耐在挪亞的日子等待時：也就是說，當神，這位恆久忍耐和有耐心的神，在挪亞時代等待這些悖逆的人，長達一百二十年之久：
當方舟預備的時候；】挪亞按照神給他的指示建造方舟（《創世記》6:14-22）；拉比坦胡瑪（R. Tanchuma）說F2，方舟建造了五十二年；另一些人說F3一百年；但拉比雅爾奇（Jarchi）說F4一百二十年；這似乎最有可能，因為那是神忍耐等待他們的期限；在此期間，挪亞向他們傳道並建造方舟：
其中只有少數人，就是八個靈魂，藉著水得救了；】這八個人是挪亞和他的妻子，以及他的三個兒子閃、含、雅弗和他們的三個妻子。猶太人普遍流傳F5，除了這些人之外，巴珊王噩（Og）也逃過了洪水；他們說，他就是那個逃脫並告訴亞伯拉罕羅得被諸王擄走的人F6；他們這樣描述他在洪水中的逃脫方式F7；
【第21節】這水所預表的洗禮，現在也拯救我們。】方舟和藉著方舟得救，既是基督和藉著祂得救的預表，也是洗禮的預表，而洗禮則是方舟的預表；或者說，這兩者之間存在著相互對應、呼應和相似之處：正如方舟是神的命令，而非人的發明，洗禮也是如此，它來自天上，而非出於人；正如方舟在預備期間受到人的嘲笑和譏諷，這福音的命令也是如此；它曾被文士和法利賽人輕蔑地拒絕，至今仍被許多人拒絕；正如方舟，當挪亞和他的家人被神關在其中時，代表著一種埋葬，他們彷彿被埋葬在其中，這正是洗禮的生動象徵，洗禮被描述為一種埋葬（《羅馬書》6:4；《歌羅西書》2:12）；正如他們在方舟中，腳下深淵裂開，頭上天窗打開，洪水傾瀉而下，他們彷彿被浸沒在水中，被水覆蓋，這恰當地預表了浸入禮；而且除了成年人之外，沒有人進入方舟，同樣，除了信徒之外，也沒有人應該受洗；此外，正如方舟藉著水拯救了他們，洗禮也是如此；因為這裡所指的就是約翰所實行、基督所頒布、門徒所施行的水洗禮：它並非作為原因而拯救，因為它對救恩沒有因果影響，也不是救恩的本質。唯有基督是永恆救恩的原因和作者；正如只有在方舟裡的人藉著水得救，同樣，只有在基督裡，並受洗歸入基督和祂的死的人，才藉著洗禮得救；並非每個受洗的人都得救，而是信而受洗的人才得救（《馬可福音》16:16），因為洗禮
不是除掉肉體的污穢；】它的目的不是像割禮那樣除去污穢的肉體；也不是以儀式的方式，在外表上潔淨肉體，像猶太人的洗禮那樣（參見《希伯來書》9:10，9:13）；也不是除去原罪或本罪；這只有基督的寶血才能做到；它也不是單純的身體外在潔淨：
而是向神所存無虧良心的應許。】《武加大拉丁譯本》將其譯為「無虧良心的詢問」；這可能指的是過去向那些渴望受洗的人提出的問題，例如：你是否棄絕撒旦？你是否相信基督？（參見《使徒行傳》8:36，8:37）。另一些人將其譯為「無虧良心的約定」；這也暗示了古代的習俗，即要求受洗者立約並同意過聖潔的生活，棄絕魔鬼及其一切作為，以及世俗的虛榮和享樂；洗禮確實使人有義務活出新生的樣式（參見《羅馬書》6:4，6:5）。衣索比亞譯本將其譯為「神的告白」；敘利亞譯本也同意此意，譯為「以純潔的良心告白神」；因為，對於洗禮而言，在純潔的良心裡公開承認對基督的信心和基督的教義是必要的；在洗禮中，人們公開承認神，並在人前公開穿上基督：這句話的意思似乎很清楚：當一個人意識到洗禮是基督的命令，並且有責任順服它，在公開承認對基督的信心之後，為了順服祂的命令，並「以」榮耀祂為目的而這樣做時，洗禮就正確地施行了，其目的也達到了；在這樣做的時候，他向神盡了無虧的良心：這樣施行的洗禮，藉著耶穌基督的復活而拯救；】它是一種引導受洗者信心的方法，既指向基督的寶血以得赦免和潔淨，也指向基督的復活以得稱義（參見《使徒行傳》2:38，22:16；《羅馬書》4:25）。此外，這段經文的意思可能是，洗禮是像挪亞方舟一樣的預表；正如挪亞和他的家人進入方舟是埋葬的象徵，他們從方舟出來則是復活的預表；浸入禮的洗禮正是這樣一個預表，既預表基督從死裡復活，也預表聖徒復活，活出新生的樣式。阿拉伯譯本將整節經文譯為：「洗禮現在是拯救我們的預表，不僅藉著除去肉體的污穢，更是藉著耶穌基督的復活，使無虧的良心向神歡欣。」
【第22節】祂已經升入天堂，】在祂復活四十天之後，祂被接納，並將留在天上，直到萬物復興；祂在那裡在神面前為祂的子民顯現，並永遠活著為他們代求；祂作為他們的先鋒進入，並為他們預備榮耀的居所；祂將再次降臨，將他們接到自己那裡，永遠與祂同在，他們從那裡期待祂：
並坐在神的右邊；】司提反曾看見祂在那裡；這是任何天使或人都未曾獲得的榮譽；這表明基督已經完成了祂的工作，並且是以神所悅納的方式完成的；《武加大拉丁譯本》在此處補充說「吞滅了死亡，使我們得以成為永生的繼承人」；但這並未得到任何抄本或譯本的支持：
天使、掌權的、有能力的都服從了祂；】「天使」可能指善惡天使，他們都服從基督；而「掌權的」和「有能力的」則指世上的君王、王子和統治者，他們都從主耶穌基督那裡獲得並掌管他們的權柄；這是一個論據，說明信徒應當忍耐他們的一切苦難和患難，因為基督掌管著一切，祂統治並管理萬事，使之歸於美好；當祂願意時，祂就能制止人的狂怒和逼迫；因此，使徒在下一章又回到他先前的論點。