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彼得前書 第二章
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本章包含了一般性的聖潔生活勸勉，以及特別針對順服上級的勸勉。首先勸勉信徒要棄絕各種不合乎重生身份的惡行（彼前2:1）；並要符合他們「初生嬰孩」的身份，渴慕福音，福音因其本質（可比作奶）、其品質（合理、純全、無雜）、以及其目的和功用（屬靈成長）而受稱讚；而促使他們產生這種渴慕的論據，是他們在福音中經歷了基督的恩典（彼前2:2-3）。基督的卓越性被宣告，以石頭為喻，說祂是活石，是神所揀選、神所寶貴的，儘管被世人棄絕；聖徒蒙鼓勵來到祂面前，作為活石被建造起來，成為屬靈的殿，為要執行聖潔的祭司職分，藉著基督獻上蒙神悅納的屬靈祭物（彼前2:4-5）。基督是這樣一塊寶貴的石頭，這從以賽亞書28:16得到證明；祂不僅對神寶貴，對所有信祂的人也寶貴；然而對不信的人，祂卻是那被棄絕、絆跌、使人跌倒的石頭；他們因不順服而絆跌在這石頭和其教義上，這是神從古時就預定的（彼前2:6-8）。但使徒寫信的對象，他們的身份截然不同，完全相反，他們是蒙揀選、蒙呼召的，顯然是神的子民，分享著神的恩典和憐憫（彼前2:9-10）。使徒勸勉他們，要符合他們的身份和境況，禁戒罪惡，因為罪是他們靈魂的仇敵；並要在外邦人中過誠實的生活，使外邦人不再毀謗他們，反而因看見他們的好行為而歸榮耀給神（彼前2:11-12）。使徒特別勸勉他們要順服民事官長，無論是上級還是下級；部分原因是這些官長是主所設立的；部分原因是他們有懲罰惡人、鼓勵善人的功用；也因為這是神的旨意，藉著這樣的順服，使愚昧人的毀謗無話可說（彼前2:13-15）。然而，可能有人會反駁說，他們已經被基督釋放，因此不應作人的僕役；使徒承認他們是自由的；但隨即否認他們應當將自由作為遮蓋惡行的藉口：此外，應當注意的是，他們是神的僕人，因此應當遵行神所吩咐的；其中之一就是順服民事官長（彼前2:16）。彼得前書2:17中也有類似的各種勸勉，並補充了一項特別的勸勉，就是僕人要順服並敬畏他們的主人，無論主人是好是壞（彼前2:18）。然後，他安慰那些有惡主人的僕人，鼓勵他們忍耐地承受所受的傷害；因為這樣做是蒙神喜悅的，在祂眼中是可蒙悅納的；也因為他們蒙召就是為此；並且因為基督為他們受苦所留下的榜樣（彼前2:19-21）。使徒進一步強調這一點，從基督的品格來看，祂是無罪的，卻受了苦；從祂的行為來看，祂受辱罵時沒有還口，而是將自己的事交託給神（彼前2:22-23）。這引導使徒注意到基督在十字架上身體受苦的性質和目的，即贖罪、醫治疾病，以及隨之而來的聖潔生活（彼前2:24）。在此之前，是歸主，這藉著人從前迷失如羊的狀態，以及他們現在歸回基督這位靈魂的牧者和監督者來闡明（彼前2:25）。
【第1節】所以，你們既已脫去一切惡毒、一切詭詐、一切虛偽、嫉妒，和一切毀謗的話，
既然使徒寫信的對象是重生之人，因此他們應當彼此相愛，他勸勉他們要棄絕那些不合乎他們重生身份、且與弟兄之愛相悖的惡行；他勸阻他們不要行這些事，並建議他們「脫去」這些，要麼是像脫去重擔和包袱，初生嬰孩不宜背負這些（參來12:1）；要麼更像是脫去舊的、破爛的衣服，如同污穢的破布，應當脫下、擱置，永不再穿，因為穿戴這些與他們的身份和信仰極不相稱。這個比喻與以弗所書4:22和歌羅西書3:8-9中的相同。他首先提到的是「惡毒」（malice）；活在惡毒中是未重生之人的標誌，對於重生之人來說極不合宜；這與弟兄的關係、與兒女或初生嬰孩的身份不符，因為嬰孩是沒有惡毒的，他們不懷恨、不記仇。「一切」惡毒都應當脫去，無論是對待何人，無論以何種形式，無論在何種情況下。
以及一切詭詐（guile）；指言語或行為上的欺詐或欺騙；這不應當在真正的以色列人、弟兄、神的兒女身上發現或顯現；他們不應當彼此說謊，或彼此欺騙，也不應當口是心非；嬰孩是沒有這些的，因此基督裡的嬰孩也應當如此。
以及虛偽（hypocrisies）；包括對神和對人的虛偽：對神的虛偽是指，人聲稱擁有他們沒有的東西，例如對神的愛、對基督的信心、對宗教的熱心、熱切的虔誠，以及敬拜神的真誠；他們所做的一切都是為了讓人看見，外表顯得公義，內心卻充滿各樣的罪惡。對人的虛偽是指，假裝友誼，只在言語和舌頭上愛人，口說平安，心裡卻設下埋伏；這是一種從上而生的人應當厭惡和憎恨的罪；這與重生之人、神的兒女、彼此為弟兄所應有的正直、單純和真誠之心相悖。
以及嫉妒（envies）；嫉妒彼此的幸福和興盛，無論是財富、榮譽、屬世或屬靈的恩賜；因為這些都是肉體的行為，顯示人是屬肉體的，不合乎重生之人的身份，也與基督徒的愛心相悖，因為愛是不嫉妒他人的福祉，無論是身體、靈魂或財產。
以及一切毀謗的話（evil speakings）；指背後說人壞話、竊竊私語、誹謗、藉著暗示、虛假指控和惡意猜測來損害他人的名譽；這不像蒙造為新造的人、有份於神性情的人所為，也不像弟兄，不像基督的小羊，不像從神而生、作為祂受造物初熟果子的人。
【第2節】就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長，以致得救。
「像才生的嬰孩」：敘利亞譯本譯為「你們要單純如嬰孩」；彷彿這是一個獨立的勸勉，與接下來的勸勉不同；然而，這似乎更像是描述所說的對象，是使徒稱呼他們時所用的特徵，其中包含了一個加強接下來勸勉的理由：他認為他們是照著神豐盛的憐憫重生了，是藉著神的話語從不能朽壞的種子而生，並且他們是剛出生，或最近才出生；這應當理解為指他們所有人，而不是指他們當中較年輕的歸信者，他們可能相對於那些年輕人或父老被稱為小孩子；而是說，相對而言，那些信主時間最長的人也只不過是剛出生，因為他們蒙恩得救至今最多也只有幾年。他們「像嬰孩」，並非因為他們缺乏知識，或不熟練於公義的道；或在學習神聖真理上沒有進步，以及他們極大的遲鈍、退縮和不完全；或因為他們無法領受和消化福音的堅固食物和更深奧的教義；或因為他們不穩定和單純，容易受騙和被誘惑；也不是因為他們信心軟弱，不能獨自行走，以及他們無法自衛或自給自足；而是因為他們的無害和無辜，溫柔和謙卑；以及他們信心和愛心、順服和信仰的真誠。猶太教的歸信者常被稱為**קטן שנולד**（katan shennolad，剛出生的嬰孩），或新生的嬰孩；這裡可能就是指此。
「愛慕那純淨的靈奶」：這裡所說的「純淨的靈奶」是指福音，甚至是福音的全部，而不是像其他地方那樣，指福音中更淺顯易懂的真理；福音被比作奶，是因為它本身是純潔的，因為神的每一句話都是純潔的；也因為它在聖靈使用下具有潔淨的性質；又因為它對重生之人來說是甜美可口的；又因為它對屬靈之人來說易於消化；又因為它能滋養人，藉著它人得以被養育直到永生；又因為奶具有清涼的性質，所以福音在聖靈手中，是平息罪人在良心中因律法而引起的炎症和怒火的手段；又因為奶在藥用上是治療消耗性疾病的補品，所以福音不僅是幫助衰弱之人、被罪惡消耗殆盡之人的手段，甚至能使那些死在罪中的人活過來；它是生命的香氣，引向生命。猶太作家談到**חלב של תורה**（chalav shel Torah，律法的奶）F14，他們通常以此解釋以賽亞書55:1的經文F15；但將其應用於福音則更為恰當，福音是話語的奶，或「理性的奶」：並非說福音是根據人的肉體理性而設計的；它與肉體理性相悖，超越健全的理性，儘管不與之衝突；但它是為信心、人的屬靈理性，以及那些屬靈感官受過操練、能辨別善惡的人而設計的；它是一種屬靈的飲品，由屬靈的事物組成，適合屬靈的人；它是奶，不是在自然意義上，而是在神秘和屬靈意義上：敘利亞譯本譯為「那如奶般純淨屬靈的話語」：它是「純淨的」（sincere）；沒有摻雜，沒有被人的發明和教義，無論是猶太人還是異端，所攙雜：或「沒有欺騙」；既沒有被忠心的傳道人欺詐性地處理，也不會造成欺騙，或欺騙那些真心接受它的人。現在，重生之人應當「愛慕」這奶；並熱切渴望，就像初生嬰孩渴望母乳一樣；因為福音對於重生之人，就像乳房對於嬰孩一樣：渴望它，意味著對它的認識；而當有經驗性的認識時，就會對它有價值和尊重，甚至超越必需的食物，有時會飢渴慕義，迫不及待地渴望它；那時，這些靈魂會為它勞力，並勤奮地觀察和把握每一個享受它的機會，並覺得等待與它相遇的時節漫長；因為它是適合他們的食物，美味的食物，是他們靈魂所愛的，而且他們確實不能沒有它：現在，這個勸勉的目的，以及這種渴望，以及以信心和純正教義的話語為食的目的，是「叫你們因此漸長」：重生之人並非一下子就完全長大；他們先是孩子，然後是年輕人，然後是基督裡的父老；福音被指定為他們屬靈成長的手段，並藉著神的祝福而成為如此，他們也藉著美好的經驗發現確實如此；因此，這話語的奶是因此而值得渴望的，為要增長信心，並促進信心的喜樂；為要他們在恩典中成長，在耶穌基督的知識中成長，並在從祂而來的屬靈力量的經驗中成長，直到祂，作為他們在萬事上的頭；不僅僅是在信仰的葉子上，而是在恩典、公義和聖潔的果子上。亞歷山大抄本和其他幾個抄本，以及武加大拉丁文、敘利亞文和衣索比亞文譯本，都補充了「以致得救」：也就是說，直到他們達到對基督的完全認識，並與祂一同成為完全的人，達到基督豐滿身量的尺度，並擁有祂為他們所成就的救恩。
【第3節】你們若嘗過主恩的滋味，便知道祂是美善的。
這裡引用了詩篇34:8，「你們要嘗嘗看，便知道耶和華是美善的」；敘利亞譯本在此補充說，「你們若看見」。這裡所說的「主」是指主耶穌基督，正如接下來的經文所示，祂的位格是恩慈、可愛、美好的；祂裡面充滿了恩典，為祂的子民預備；祂向他們顯明了祂的恩典，為他們作保人，取了他們的本性，代替他們順服、受苦、受死；祂在祂的話語和應許、真理和聖禮中是恩慈的，在祂所有的職分和關係中也是恩慈的；重生之人已經嘗過祂是如此美善：未重生之人沒有屬靈的味覺；他們的味覺被罪惡敗壞了，沒有改變，罪惡在他們口中是甜美的，他們對一切屬靈的事物都感到厭惡；但重生之人卻能品嚐屬神的事物；罪惡對他們來說是極其邪惡的，而基督是極其寶貴的；祂和祂的果子、祂的應許和恩典的祝福、祂的話語和聖禮，對他們的味覺來說是甜美的：他們所嘗的滋味並非膚淺的，不像假冒為善的人可能對神美好的話語和來世的能力有所品嚐；而是藉著真信心，吃祂的肉，喝祂的血，從而得著永生；這樣的人對基督有救贖性的、經驗性的認識，祂和祂的救贖恩惠應用在他們身上，祂在他們裡面啟示出來，使他們發現並感覺到祂住在他們裡面，他們也住在祂裡面；這樣的人從基督的豐盛中領受恩典，恩上加恩，憑信心靠祂而活，並從祂領受滋養；使徒對這些人有這樣的經歷毫不懷疑，而是認為他們已經嘗過基督的滋味，因此不能不渴慕福音，因為福音是基督的啟示，彰顯祂位格的榮耀和祂恩典的豐盛：而且，那些真正嘗過祂恩典滋味的人，不能不渴望更多、更新鮮地品嚐祂的恩典；他們應當在哪裡得到這些呢？除了在祂的話語和聖禮中，還能在哪裡呢？因此，如果他們要在恩典中成長，更多認識基督，更多品嚐祂的美善，那麼渴慕純全真誠的福音，既是他們的益處，也是他們屬靈的本性。
你們來到主面前，就是來到活石面前；這活石固然是被人所棄的，卻是被神所揀選、所寶貴的。
基督在這裡，像在許多其他地方一樣，被比作一塊「石頭」；彼得藉著使用這個比喻，表明他不是磐石，而是基督才是教會所建立的磐石，祂是每個信徒所立的根基石；主要是在石頭在建造中的功用方面，基督被比作石頭，祂是根基和房角石，也因其堅固和持久；祂被稱為「活石」，因為祂作為神、作為中保、作為人，生命在祂自己裡面；祂將生命賜給他人，將自然生命賜給所有受造物，將屬靈和永恆的生命賜給祂的子民，來到祂面前是他們極大的特權：來到祂面前是指信靠祂；這並非指對基督信心的最初行動，或靈魂最初來到基督面前，而是指之後持續不斷地對祂運用信心；這假設基督是可以接近的，儘管祂在天上，聖徒在地上，因為他們的信心和盼望可以進入並達到幔子內的祂，儘管他們有許多過犯和退後；這假設他們裡面有生命，否則他們無法來到；並假設他們意識到自己需要祂，需要祂的義來稱義他們，需要祂的血來赦罪和潔淨，需要祂的豐盛來滿足他們對食物、安息、平安、安慰和救恩的缺乏；並確信祂有能力和意願來幫助他們：他們蒙鼓勵來到祂面前，是在上述考量之下，作為一塊石頭，一塊根基石；相信祂被立為根基，並且祂是唯一的根基，因此他們將他們救恩的全部重擔，以及他們幸福的所有盼望都建立在祂身上；作為一塊活石，從祂那裡汲取恩典、生命和力量；對祂運用信心，以獲得屬靈生命的一切憐憫、祝福和安慰，並仰望祂的憐憫以得永生。
「固然是被人所棄的」：被猶太的建造者、大祭司、文士和法利賽人，以及那個民族的大部分人所棄絕；他們拒絕祂為彌賽亞和以色列的磐石，拒絕祂為根基石，將祂排除在建造之外；他們另立根基，就是他們自己的義行，他們在那個沙質的根基上建造自己，並引導他人也這樣做；他們輕視祂為活石，不願來到祂面前得生命，卻在律法、那致死的字句和他們的死行中尋求生命；但儘管基督如此被世人所棄絕和輕視，祂卻被神高度重視和寶貴：
「卻是被神所揀選、所寶貴的」：祂的人性是從人類所有個體中「揀選」出來的，超越所有其他個體；與神的兒子聯合；作為神人中保，祂被揀選擔任那個崇高的職分，作教會的頭，作身體的救主；作屬靈建造中的根基，並作賜予所有蒙賜給祂之人屬靈和永恆生命的作者和賜予者。此外，這句話表明基督在神眼中超越天使和世人的卓越性；祂是神榮耀的光輝，神本體的真像，神所愛的兒子，神始終喜悅祂，並在祂裡面無限喜悅，無論是作為祂的兒子，還是作為祂子民的保人；祂對神是「寶貴的」，並蒙神高度尊榮，被高舉過於地上的君王，過於天上的天使，過於諸天本身，被安置在神的右邊，並賜給祂一個超乎今世和來世一切名號的名；祂對聖徒也是寶貴的，比紅寶石、任何寶石，或任何事物和受造物都更寶貴；祂的位格是寶貴的，祂的名、祂的血、祂的義、祂的真理、祂的聖禮，以及祂的子民都是寶貴的。
【第5節】你們也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉著耶穌基督獻上蒙神悅納的屬靈祭物。
你們也就像活石：聖徒也被比作石頭；他們與其餘的人類一樣，本性相同，直到藉著神大能有效的恩典被挖掘出來並從中分離，那時他們被鑿成形，適合屬靈的建造；在那裡，因著他們從基督領受的裝飾、美麗和力量，他們被比作石頭，並且是持久耐用的，永不滅亡，也不會從建造中被挪去：又因為他們從祂那裡汲取並在祂裡面擁有的生命，他們被稱為「活石」；生命的靈已進入他們裡面，生命的原則已植入他們裡面，來到基督這活石面前，他們靠祂而活，祂也活在他們裡面；祂在他們裡面的恩典是活水的泉源，湧流直到永生。詩人和哲學家通常將石頭在採石場中未被取出之前稱為「活石」：例如維吉爾F16，描述寧芙的居所時說：「**intus aquae dulces vivoque sedilia saxo, nympharum domus**」（裡面有甘甜的水和活石的座位，寧芙的家）。但這裡使徒稱那些從其餘石頭中取出的為活石：大洪水後丟卡利翁和皮拉從頭上拋出的石頭被稱為**ζωοθεντες λιθοι**（zōothentes lithoi，被賦予生命的石頭）F17，因為神話說它們變成了人。「被建造成為靈宮」：這些活石被安置並藉著福音教會的狀態連結在一起，在屬靈意義上成為神的殿，以區別於舊約會幕和聖殿的物質殿宇，這裡就是指此；這殿被建造起來，成為神藉著聖靈居住的居所，由屬靈的人組成；這些人擁有神的靈，品味屬靈的事物，並以心靈和誠實敬拜神；在他們中間進行屬靈的服事，如禱告、讚美、傳講和聆聽神的話語，以及施行聖禮。有些人將這些話讀作命令語氣，作為勸勉：「你們要像活石一樣被建造起來；並要成為屬靈的殿和聖潔的祭司」，如敘利亞譯本。猶太人稱會堂為**בית רוחני**（beit ruchani，屬靈的殿）F18；他們所期待彌賽亞時代的第三聖殿也是如此；他們的一位作家F19如此說：「從古代智者那裡可知，未來的救贖，將伴隨著第三個（**רוחני**，屬靈的）聖所，是神的工作，不會像以前的救贖：『我必使這殿充滿榮耀』；這是一個（**רוחני**，屬靈的）殿，因為連牆壁都將是（**רוחניים**，屬靈的）——因為這整個『殿』都將是『屬靈的』；因為那時所建造的，即第二個聖殿，將轉變為另一個『屬靈的』聖殿。」這已經成就了，這就是使徒在這裡所指的，福音時代的教會，或福音教會的狀態，與猶太人屬世的聖所和肉體的敬拜相對立。
「作聖潔的祭司」：這是指舊約律法下的祭司，他們被分別為聖，為此職分而聖化；但現在，在福音之下，所有聖徒都是神的祭司，都被任命並指示「獻上屬靈的祭物」；他們將自己，靈魂和身體，作為聖潔、活潑、蒙悅納的祭物；他們的禱告和讚美，以及一切憑信心、出於愛心、為榮耀神而行的善工；特別是對貧困聖徒的仁慈和施捨行為；這些被稱為屬靈的，以區別於律法下的祭物，也因為是在聖靈的影響和幫助下，並藉著他們的心靈以屬靈的方式獻上的。猶太人也談到屬靈的祭物，與物質的祭物不同：「理性的祭物（他們說F20）在物質祭物之前，無論是時間上還是卓越性上。——該隱將地裡的果實獻給耶和華，看哪，理性的專注與之不符，這就是（**קרבן הרוחני**，屬靈的祭物）。」現在，這樣的祭物「藉著耶穌基督蒙神悅納」；因為是藉著祂獻上的；因為聖徒是藉著祂得以親近神，將自己和他們的服事呈獻給祂；而人與服事都唯獨在基督裡，並為祂的緣故，並藉著祂的祭物而蒙悅納，祂的祭物對神來說永遠是馨香的。
【第6節】因為經上說：「看哪，我把一塊石頭放在錫安，是蒙揀選、寶貴的房角石；信靠祂的人必不至於羞愧。」
「因為經上說」（以賽亞書28:16）。這段經文被引用來證明基督的卓越性，祂被比作一塊石頭；證明祂在屬靈建造中的功用；證明祂是神所揀選、所寶貴的，儘管被世人棄絕；以及證明那些信靠祂的人所享有的幸福、安慰和安全。這預言屬於彌賽亞，是某些猶太作家的看法：他爾根將其應用於一位大能的君王；加拉提努斯F21引用時沒有提到彌賽亞君王；但拉比雅爾希明確指出祂，並將其解釋為指祂：
「看哪，我把一塊石頭放在錫安，是蒙揀選、寶貴的房角石」：基督在這裡被稱為房角石，如以弗所書2:20所說，因為祂不僅裝飾和堅固建築，而且將各部分聯合起來，使它們保持在一起，甚至所有聖徒，無論是猶太人還是外邦人，無論在任何時代和地方，無論在天上還是地上；祂作為房角石，為此目的蒙神揀選，並且因此對神和人都是寶貴的；祂是一塊石頭，不是人所安放的，而是神在祂的永恆預旨、聖約、應許和預言中，在差遣祂進入這個世界中，並在福音事工中安放的；祂被安放的地方是在錫安，即福音教會，祂是這教會的根基和房角石：這段描述以「看哪」開頭，因為這是一件非常奇妙、值得關注的事：
「信靠祂的人必不至於羞愧」：或「蒙羞」；他們不會因基督這根基和房角石，也不會因他們對祂的信心而蒙羞；他們不會被世人或魔鬼所羞辱，無論是在今世還是來世；他們在基督面前將有信心，在祂再來時不會蒙羞；他們現在是安全的，因為被安置在這塊石頭上；他們也不會從這塊石頭上被挪去，也不會被任何仇敵嚇倒而逃離；他們也不會像以賽亞書28:16所說的那樣，急忙去另立根基；他們將來會被發現立在這塊石頭上；因此，他們的位格和狀態將是安全的，儘管他們許多工程可能會被燒毀。
你們這信的人，他就是寶貴；
「信的人」並非指所有能背誦信經或認同其條文的人；也不是所有相信神啟示、相信聖經是神的話語、並相信聖經中一切內容的人；也不是所有相信整全福音及其所有真理的人，例如：相信獨一真神；相信神格中有三位格——父、子、聖靈；相信基督是神的兒子，是真神；相信他是神與人之間的中保；相信他是彌賽亞，已道成肉身，為世人順服、受苦、受死，是他們的救主；相信他已復活，升天，坐在神的右邊，為他的百姓代求，並將第二次再來，按公義審判世界；以及所有從這些真理而來、依賴這些真理、並與這些真理相關的其他真理。也不是所有口稱相信或自稱相信的人。
而是指那些看見自己因罪而失喪、敗壞，需要一位救主，且基督是唯一的救主的人；那些看見聖子，他位格的美麗，他恩典的豐盛，以及藉他得救的必要性和適切性的人；那些看見他有能力拯救他們，對他們而言各方面都適切且可羨慕的人，因為信心就是看見基督；那些在有效恩典的吸引下，作為將亡的罪人來到他面前，受他邀請和宣告的鼓勵，並信靠他的人；那些抓住他作為他們的救主，不願有其他救主的人；那些將自己獻給他，將一切交託在他手中，並信賴、依靠他的人；那些將所有的一切和所缺乏的一切都交託給他，期望從他那裡得著恩典和榮耀的人；那些靠他而活，在他裡面行事為人，持續相信他，直到他們得著信心之終極目標——靈魂得救的人。
現在，對於這些人，為證明以賽亞書中上述經文所斷言的，基督是：
寶貴的；
他在他所有的名號和稱謂中都是寶貴的，例如以馬內利（神與我們同在），以及以賽亞書9:6中那一連串的名號；特別是他的名字耶穌（救主），這名如同傾倒的香膏，吸引信徒對他的愛；他在他神性和人性的兩方面都是如此；他神性的完全，他與神同等，是父榮耀的光輝，是父本體的真像，使他在信徒眼中極其可愛；信徒由此正確地推斷，他所做的一切，以及他正在做的一切，都必成就其預定的目的；他擁有一個完美的、與他們相似（除了罪以外）的人性，藉此他在地上為他們成就了救恩，如今在天上得榮耀，這使他成為他們喜悅的對象。
他在他所有的職分中也是寶貴的；在他的祭司職分中，他的血是寶貴的，因為藉此他們被買贖、被救贖；他們藉此被稱義、被成聖；藉此他們罪得赦免，並得以坦然進入至聖所。他的義對他們是寶貴的，因為它是最好的袍子，是婚禮的禮服，是又細又白的麻衣，對他們而言各方面都適切，並符合律法的要求；它是純潔、完全、永恆的；藉此他們從一切事上被稱義，並將在未來為他們辯護，使他們有權得永生。他的獻祭是寶貴的，對他們和對神而言都是馨香的祭；藉此他們的罪被完全贖清，被除去；為他們作了完全的滿足，他們自己也因此永遠得以完全。
他在他的先知職分中也是如此。他的話語是寶貴的，福音的一切真理也是寶貴的，這些真理可比作金、銀和寶石；福音的應許是極其宏大和寶貴的，適合所有信徒的境況。
他在他的君王職分中也是寶貴的；他的命令並不繁重；他的軛是容易的，擔子是輕省的；信徒愛他的誡命勝過金子，甚至勝過精金，並認為他關於萬事的訓詞都是對的，他們喜悅他的道路和典章。
此外，他在他所有的關係中都是寶貴的，因為他是卓越和影響力的頭，他們仁慈和慈愛的丈夫，他們永恆的父，他們親愛的弟兄，和忠實的朋友；他的整個位格，從各方面看，對信的人都是寶貴的；基督的教會，他身體的肢體，錫安的眾子，可比作精金，聖徒的一切喜悅都在這些之中；基督裡的一切，凡屬他的，或與他有關的，對這些靈魂都是寶貴的。
有些人將這句話讀作：「你們這信的人，他就是榮耀」；正如《武加大譯本》、《阿拉伯譯本》和《衣索比亞譯本》所譯；這個詞在羅馬書13:7中也是這樣翻譯的。他對他們而言既是榮耀，因為他們與他有關係；他也因他們對他的信靠和順服而得榮耀；他也是他們今生和來世一切真正榮耀的源頭。
《敘利亞譯本》譯為：「因此，這榮耀是賜給你們的」；即，這樣一塊石頭被安放，他們被建造在其上，就不會在這裡或將來感到困惑或羞愧；將這句話與前文連接起來。
《七十士譯本》在以賽亞書11:10中使用了使徒在此處使用的詞，那裡預言彌賽亞的安息將是榮耀的；他們將其譯為**τιμή**（timē，榮耀）或「寶貴」。
猶太作家已將**תִּימָא**（tima，價值/利潤）這個詞引入他們的語言，並用它來表示利潤和收益F23；從這個意義上說，它適用於基督，他對信徒而言是益處，無論是生是死；他們在他裡面蒙受一切屬靈的福氣，他對他們而言是萬有中的萬有。他們也用它來表示任何事物的內在價格和價值F24，這是這個詞的正確含義；對信徒而言，智慧（或基督）的價值遠超過紅寶石和一切可羨慕之物；對他們而言，他寶貴如石頭，如根基和房角石，比自然界中最寶貴的石頭或事物更寶貴；他對信的人就是如此。
接下來，在本節和下一節中，描述了他對不信的人而言是什麼：
但對那些不順從的人；
那些不肯被說服、不信、悖逆之子；那些既不順從神及其公義律法，也不順從基督及其福音的人：
那建築工人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭；
這明顯是指詩篇118:22，這段經文清楚地指向彌賽亞，基督自己也曾暗示（參吉爾對馬太福音21:42的注釋）；使徒在使徒行傳4:11-12中也將其應用於他。
「建築工人」是指猶太人的領袖，包括民事和宗教領袖，特別是後者，即文士、法利賽人和祭司長；他們自詡為神教會的建造者，卻是可悲的建造者；他們建造自己，並教導他人建造在遵守儀式律法和長老傳統上；建造在他們的肉體特權和道德義上；這些人棄絕了基督在建造中的地位，拒絕他為彌賽亞，拒絕他為救主和救贖者，輕視他，極盡嘲笑之能事，視他為蟲而非人；然而，令他們大為沮喪的是，他不僅被安放並保留為根基和房角石，而且成了建築的頭，並被高舉在神的右邊，超越天使和世人；他是身體——教會的頭；他高於地上的君王，天使也服從他。
又作了絆腳的石頭，跌人的磐石；
使徒暗指以賽亞書8:14，這是一個關於彌賽亞的預言（參吉爾對羅馬書9:33的注釋），並在不信和悖逆的猶太人身上應驗了；他們因他的出生和家世而絆倒；因他出生的方式——由童貞女所生；因他父母的卑微——他被認為的父親是木匠，他的母親馬利亞是個貧窮婦人，而他們期望彌賽亞會出自富貴顯赫的家庭；因他出生的地方，他們從他在那裡的教育和交談，想像他來自加利利；他們也因他的教育而絆倒，無法理解他如何識字，他的智慧從何而來，因為他從未在他們的任何學校和學院受過訓練，也未曾在他們的任何博士和拉比門下學習；相反，他被撫養長大並從事木匠的行業；他們因他外表的卑微和貧窮而絆倒，而他們期望彌賽亞會是一位富有、有權勢、榮耀的君王；因此也因他國度的隱晦而絆倒，他的國度不屬這世界，也不帶著可觀察的跡象而來，而他們卻夢想一個在極大輝煌和榮耀中建立的屬世和暫時的國度；他們也因他所結交的朋友和跟隨他的人而絆倒，這些人多是貧窮、不識字的人，以及曾是極其褻瀆和邪惡的人，如稅吏和妓女；此外，他們因他的事工而絆倒，因他所傳講的教義，特別是他神性的教義，以及藉著吃他的肉、喝他的血與他屬靈相交的教義，以及區別恩典的教義；因此也因他的神蹟而絆倒，他藉此證實他的使命和事工，其中一些神蹟是在安息日行的，另一些則被他們歸咎於魔鬼的影響和幫助；總之，他們因他的死而絆倒，因為他們曾抱持基督永遠長存的觀念，特別是因他受死的方式——死在十字架上；因此，傳講被釘十字架的基督對他們而言始終是，而且仍然是絆腳石：
他們絆跌，因為不順從這道；
這裡的「道」可以指本質的道，即基督耶穌，如前所述；或者更確切地說，是指福音的教義，其中關於神格中三位格的部分；因為他們肉體的理性無法理解，他們拒絕順服啟示，拒絕接受神的見證，這見證大於人的見證；也指其中關於基督神性的部分，原因是他是一個人，為了削弱他寶血、公義和獻祭的功效，並擔心給予他過多的榮耀；也指其中關於神區別恩典的部分，如永恆的個人揀選、有限救贖和歸信中的有效恩典；人的肉體心靈不斷對此吹毛求疵、反駁，這樣做就是反對神自己，指責他殘酷、不公和不真誠；特別是其中關於藉基督的義而白白稱義的教義；這是猶太人最大的絆腳石，他們尋求義，不是憑信心，而是彷彿憑律法的行為，因為他們不認識神的義，不認識律法的屬靈性，也不認識自己和自己的義，對此他們有過高的評價：
因為不順從；
不順從福音的啟示，不願將他們肉體的理性順服於它；這是他們絆倒在基督和他的福音上的根源和原因。值得將此與以賽亞書8:14的意譯進行比較，這段經文在此處被引用；其意譯如下：
惟有你們是被揀選的族類，
或「親屬」；這詞組可見於《七十士譯本》以賽亞書43:20，使徒在此處和本段經文的另一部分都引用了這節和下一節。這段經文始終暗指以色列全體百姓，他們在外部層面都具備這裡所說的一切；但在屬靈意義上，這只適用於那些在猶太人中被揀選和蒙召的人。
他們是「族類」或「親屬」；因為他們是重生的，或藉著豐盛的憐憫而重生，並由不能朽壞的種子而重生；他們與神有親屬關係，他是他們的父，他們是藉著收養恩典成為他的兒女，這藉著他們的新生而顯明；他們也與基督有親屬關係，他是他們的頭、丈夫、父和弟兄，他們是他的肢體、新婦、兒女和弟兄；他們也與聖徒有親屬關係，同屬天上和地上的一個家；有同一位父、主、聖靈、信心、洗禮，他們都是弟兄。
他們是「被揀選的」族類或親屬；在神眼中是著名的，受高度尊崇，被他算為一個族類；他揀選他們超越一切族類、方言、民族和國家，而且是從永恆中揀選的；是出於他自己的至高美意和喜悅；並非因他們的信心、聖潔和善行；而是為了特殊的益處，為了他們所處的關係和親屬關係，為了今生的恩典和來世的榮耀；為了重生和成聖，以及為了救恩和永生；正如以色列作為一個民族被揀選超越其他民族，是因神的愛他們，沒有其他原因，為了許多外部的特權和恩惠，這是其他民族所沒有的。現在使徒首先提到這個特徵，因為神的永恆揀選是所有屬靈福氣的源頭和泉源，它預備並確保這些福氣，並按照它來賜予，且與之不可分離地連結。
有君尊的祭司，
指創世記19:6，那裡以色列人被稱為「祭司的國度」；《迦勒底他爾根》將其譯為「君王、祭司」；參啟示錄1:6。一位猶太注釋家F25說，這個特徵將在「未來」（**לָעוֹלָם הַבָּא**，la'olam haba，來世）歸還給猶太人；這與基督的所有百姓，無論是猶太人還是外邦人，都非常吻合，他們都因與基督的關係而成為君王；目前他們擁有一個不能被動搖或奪走的國度；他們不僅被帶入福音時代，即彌賽亞的國度，並有權享受其所有特權和豁免權，而且在他們裡面也建立了恩典的國度，或恩典作為一個掌權的原則被植入他們心中；這不在於任何外在的事物，而在於公義和真正的聖潔，在於內心的平安和屬靈的喜樂；他們擁有君王對罪、撒旦和世界的權柄；擁有君王的財富，現在擁有恩典的財富，並有權在來世擁有榮耀的財富；他們像君王一樣生活，穿著王室的服裝，即基督公義的袍子；他們坐在王的筵席上，享用王室的美味；他們像君王一樣被服侍，天使是他們的護衛，是服役的靈；將來他們將與基督一同在地上作王，為期一千年，之後永遠作王；他們從卑微的境地被提升，繼承榮耀的冠冕，佩戴生命和公義的冠冕，並擁有從創世以來為他們預備的國度，他們現在是這國度的繼承人。
他們也是「祭司」，也是君王；藉著基督，並藉著他的祭司職分而成為祭司；他們被聖靈膏抹，藉著他的恩典成聖，被允許親近神，並藉著基督獻上他們屬靈的禱告和讚美祭；他們被賦予能力和幫助，獻上破碎的心為祭，甚至在被呼召時獻上他們的身體，甚至他們的生命；這暗指君王和祭司職分以前是合一的，並在基督身上匯合（撒迦利亞書6:13），也在他的百姓身上匯合。猶太人習慣稱祭司的尊嚴和職分為**כֶּתֶר כְּהוּנָה**（keter kehunah，祭司的冠冕）F26：
是聖潔的國度；
指創世記19:6的同一處經文，那裡以色列人被稱為聖潔的國度，他們被神從其他國家中分別出來，並被他合法地、外在地成聖；正如神所有真正的以色列人，在永恆的揀選中被父神分別出來，歸於真實和完全的聖潔；並藉著基督的寶血和獻祭從罪中被潔淨；並藉著神的靈在內心被成聖；他們裡面有聖潔的原則，從而過著聖潔的生活和行為：
是屬神的子民；
正如以色列人被稱為「屬神的產業」（出埃及記19:5），此處即指此。神的選民是屬神的子民，神對他們懷有特殊的愛；他們被他揀選，成為超越所有其他民族的特殊子民，並蒙受特殊的祝福，神對他們有特殊的照顧；他們是主的**סְגֻלָּה**（segullah，珍寶），他的寶藏，他的珠寶，他的份和產業，因此他必保守並拯救他們；他們是為著得著、購買和擁有的子民，正如這些詞可以翻譯的那樣；是神用他兒子的寶血為自己得著、獲得和購買的；因此《敘利亞譯本》將其譯為**כְּנֻשְׁתָּא דְּפֻרְקָנָא**（knushta d'purkana，被救贖的群體）；這與神用自己的血所買贖的教會（使徒行傳20:28）和所買贖的產業（以弗所書1:14）相同；他們被救贖和潔淨，成為並顯明為屬神的子民，熱心行善（提多書2:14）。所有這些恩典——在揀選、救贖和重生中賜予他們——的目的是：
要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德；
這指的是神，他揀選他們進入屬靈的親屬關係，使他們成為君王和祭司，藉著他的靈使他們成聖，並藉著他的兒子救贖他們，成為屬神的子民；所有這些都使他們有義務用他們的嘴唇，並在他們的生活和行為中，宣揚他的「美德」：我們讀作「讚美」；《敘利亞譯本》也是如此；即神的能力、智慧、良善、愛、恩典和憐憫，以及對它們的稱頌，這些都體現在上述事例中：使徒似乎著眼於以賽亞書43:21，那裡《七十士譯本》使用與此處相同的詞來表示「讚美」：
接下來是神的轉述，其中包含一個論證或理由，說明為何要述說他的美德，並宣揚他的讚美：
他曾召你們出黑暗入他奇妙的光明；
這不應僅理解為藉著道的事工而發出的外在呼召；因為許多人在這個意義上蒙召，卻未被揀選、救贖和成聖；而是指藉著神的靈和恩典而發出的內在、特殊、大能、聖潔和屬天的呼召。
這呼召是「出黑暗」；出於律法的黑暗，在舊約時代，與福音的白晝相比，如同黑夜；出於猶太人特別處於的黑暗，在基督降臨之時和前後，他們不認識神的義和律法的屬靈性；他們失去了對彌賽亞和聖經真義的一切正確觀念，被長老的傳統所迷惑，被盲目的引導者——文士和法利賽人所引導；他們從這種黑暗中被召出，以及從人未重生時普遍存在的黑暗中被召出，那時他們看不見自己、自己的罪和悲慘，也不認識神在基督裡的神聖事物，不認識藉他而來的救恩，也不認識聖靈在人心中的工作，他們被召入：
他奇妙的光明；
藉此他們看見罪的極其邪惡，自己義的不足，他們對基督的需要，以及藉他而來的救恩；令他們驚訝的是，他們這些生來瞎眼，在黑暗中長大，本身就是黑暗的人，竟然在主裡成為光明；他們所看見的對象令他們驚奇；在屬靈方面，一切都令他們驚奇；特別是公義的日頭，世界的光，以及律法（或基督的教義，即福音）中奇妙的事物，以及神在他們整個救恩和各個部分中令人驚訝的愛和恩典：他們的情況就像一個孩子，從出生那一刻起就被關在一個地牢裡，沒有絲毫縫隙能透進一絲光線，一直待到成年，然後突然在正午被帶出來，太陽以其全部力量和榮耀照耀著，那時他特別是，以及周圍的一切事物，都必使他驚奇不已。《敘利亞譯本》將其譯為「他最卓越的光明」；使徒似乎是指猶太人在逾越節時使用的讚美和感恩形式；他們說F1：
你們從前算不得子民，現在卻作了神的子民；
「羅阿米」加在他們身上；參何西阿書1:9-10，2:23，使徒在此處即指這些經文。神的選民，無論是猶太人還是外邦人，從永恆中就是他所揀選的子民，也是他聖約的子民；作為這樣的人，他們被賜給基督，他們成為他的子民，他的關懷和責任；他藉著他的順服、受苦和受死拯救了他們，並將他們救贖歸他自己，成為屬神的子民：但在歸信之前，他們並不是神為自己和他的讚美所塑造的子民；也不是基督甘心樂意的子民，無論是為了被他拯救，還是為了服侍他；他們自己或他人也無法真正知道他們是神的子民。《敘利亞譯本》藉著將其譯為**הָאֵלֶּה שֶׁלֹּא הָיוּ נֶחְשָׁבִים לְעַם**（ha'elleh shelo hayu nekhshavim l'am，這些從前不被算為子民的），給出了這句話的真義；也就是說，不被他人算為子民。
從前未曾蒙憐恤，現在卻蒙了憐恤。
從前被稱為「羅路哈瑪」（何西阿書1:6，2:23），使徒所指的正是這些經文。在歸信之前，神心中對他的選民有憐憫，在恩典之約中也有憐憫，這體現在他預備他的兒子作為救主，差遣他，並藉他施行救贖；但這憐憫直到他們藉著豐盛的憐憫再次重生時才向他們顯明，那時他們就蒙了憐恤；在他們的重生中，神的憐憫向他們顯明，並藉著他兒子的寶血，將他赦罪的恩典和憐憫應用在他們身上。
親愛的弟兄啊，我勸你們
使徒從聖徒的特徵，以及表達他們蒙福和特權的詞語，以極其優美、恰當和貼切的方式，轉向勸勉他們履行職責；他以這個親切的稱呼「親愛的弟兄啊」來稱呼聖徒，以表達他對他們深厚的愛，並表明他即將勸勉他們的事，是出於對他們真誠和衷心的愛，並以他們的真正益處為目的；他並沒有以使徒的權威方式命令，儘管他可以這樣做，而是以朋友的身份懇求和勸勉他們：
你們是客旅，是寄居的；
這不是從字面意義上說的，儘管他們身處異國，在異鄉寄居，而是從屬靈和奧秘的意義上說的；他們是「客旅」，不是對神、基督、聖靈、自己、聖徒和一切美善的事物而言，因為他們從前曾是這樣，而是對世界、世人及其事物而言；因此，他們應當與世界分離，不隨從世界的潮流；要遠離一切惡事，不與那不結果子的黑暗行為有份，而是要棄絕不敬虔和世俗的私慾。
他們是「寄居的」；他們的衣袍是基督和他的義；他們的食物是基督和他的豐盛；他們的杖是基督和他的應許；他們的引導者是蒙福的聖靈；他們所前往的地方是天堂，那更美的家鄉，那裡有他們父的家，他們的朋友，和他們的產業；這個世界不是他們的家鄉，也不是他們的安息之所，因此他們應當在天上生活，並：
要禁戒肉體的私慾；
這些私慾源於肉體，關乎肉體的事物，並藉著肉體或身體的肢體而行使；因此，《敘利亞譯本》稱它們為「身體的私慾」：這些私慾必須禁戒；並非使徒認為他們可以沒有這些私慾；因為只要聖徒在身體裡，肉體或敗壞的本性就會在他們裡面，其私慾也會存在；但這些私慾不應被放縱，也不應為它們預備，以滿足它們；它們不應被順從和服侍，也不應為它們而活，而應被棄絕和釘死，因為它們與客旅和寄居者的身份不符，也因為它們有害和有毒的本質：
這私慾是與靈魂爭戰的；
參羅馬書7:23，雅各書4:1，雅歌6:13。這些私慾是靈魂屬靈平安、安慰和福祉的敵人；它們既是人自己家裡的人，又在人心中，是人最糟糕的敵人；應當像對待敵人一樣對待它們，避開它們，警惕和防範它們；因為儘管它們不能毀滅真正信徒的靈魂，但它們可能使他們極其枯槁，極大地困擾他們，並奪走他們內心的喜樂和屬靈的愉悅。
你們在教外人中，應當品行端正；
品行端正，就是要在眾人眼前預備誠實的事；在眾人面前誠實地生活和行事；在神眼中和眾人面前做正直誠實的事；按照神的律法，即行為和品行的準則，正確地安排自己的品行，並與基督的福音相稱；之所以更應當如此注意，是因為這些歸信的猶太人「在教外人中」，這些人不認識神；他們是偶像崇拜者、不信者、褻瀆的罪人，他們正伺機尋找他們的過失，以便從他們的品行中找到攻擊他們、攻擊福音和他們所信奉的宗教的把柄：
叫那些毀謗你們是作惡的，
正如異教徒在早期教會時代指控基督徒犯下最嚴重的道德敗壞行為，這從特土良、游斯丁殉道者等人的辯護詞中顯而易見；儘管這裡似乎是指歸信的猶太人，他們被外邦人指控煽動叛亂的原則和行為，以及行為違反民事法律，拒絕順服外邦官長，不服從異教主人；因此使徒在接下來的幾節中，詳細闡述了這些職責，並勸勉他們遵守，以便使這些愚昧指控者的無知閉口無言：
因看見你們的好行為，便在鑒察的日子歸榮耀給神。
或「審判」或「查驗」的日子，正如《敘利亞譯本》所譯；這可以理解為人的或神的鑒察；如果是前者，那麼意思就是，讓聖徒遵守所有公民生活的職責，以便當異教官長巡視他們的轄區，調查和查驗人們的行為時，看到並發現基督徒行為良好、守秩序，他們就會讚美神，因為他們是如此好的臣民，而不是迫害他們；如果是神的鑒察，這似乎更有可能，這必須指藉著審判或憐憫的鑒察；因為正如猶太人所說F4，有**פְּקִידָה**（pekidah，鑒察），為善的鑒察，和為惡的鑒察：神有時以懲罰罪惡的方式鑒察，有時以恩典的方式鑒察，為了人的益處和福祉；那麼意思就是，當惡人注意到並觀察聖徒的好行為，他們文明、誠實、有秩序的品行時，他們將為此歸榮耀給神，是神使他們能夠行出這些行為；並承認這些行為的良善，以及他們對聖徒所作的錯誤判斷，和對他們所施加的不公待遇；這將發生在神以憤怒的方式鑒察他們時，如在審判日，或在某些暫時的災難之前，或當他以憐憫的方式鑒察他們，藉著他的恩典呼召他們，並藉著他的靈有效地在他們身上工作時：基督在馬太福音5:16中也使用了同樣的行善的論證。
你們要順服人的一切制度。或作「順服人的一切受造物」或「受造之人」；並非如敘利亞譯本所譯「順服所有世人」，或順服所有人類個體；因為有些人身處的地位和環境，是他們不應順服，反而應當治理的：例如君王不應順服臣民，父母不應順服子女，丈夫不應順服妻子，主人不應順服僕人，這都是顛倒的；順服僅限於身處特定地位和境況的人。「人的一切受造物」或「受造之人」在此指外邦人，他們在別處被稱為受造物、一切受造之物、各樣受造之物、天下各樣受造之物（羅馬書8:19-22；馬可福音16:15；歌羅西書1:23）；特別是指異教徒的官長，被稱為受造物或受造之人：並非指他們作為人，因為所有的人作為人都是受造物；而是指他們作為官長，是受造、設立、任命的，並被授予此職位：而「人的」不僅因為他們是人，是從人中選出擔任官長職位，治理人類，並為人類的益處和福祉，更是因為他們是由人所設立和安置在這樣的地位；雖然政府本身源於神，是神聖的制度，但這種或那種特定的政府形式是源於人；特別是外邦人的政府形式是人的，在此被如此稱呼，以區別於猶太人的政府形式，那是神權政體，是神聖的；因此猶太人，以及這些歸信者，對順服異教徒官長有所顧慮；為此他們被毀謗為作惡者；因此使徒首先，並作為他們在外邦人中誠實行為的主要部分，勸勉他們順服民事官長，儘管他們是人的受造物；並且順服他們每一個人，即使是外邦人、不信者和惡人：他如此敦促，
是為主的原故。為著主耶穌基督的緣故，因為祂的命令，祂吩咐要將凱撒的物歸給凱撒；並效法祂，祂向當納稅的人納稅；也為著祂的尊榮和榮耀，祂因歸信的猶太人對其官長的不尊重，而受到外邦人的惡意揣測和議論；這也使他們對基督和祂的福音產生偏見：武加大拉丁譯本、敘利亞譯本和衣索比亞譯本讀作「為著神的緣故」；因為民事政府源於神；官長職位是神聖的任命；掌權者是神所設立的，儘管這種或那種形式是人所規定的：順服官長是神的命令；當他們在不違背神啟示的旨意之事上順服時，這既榮耀神，也造福人類；否則，人應當順服神，而非人：
或在上的君王。指凱撒，羅馬皇帝；當時在位的似乎是尼祿，他雖然是個惡人，但在民事和合法事務上仍應當順服；這也適用於任何擁有國家最高統治權的其他君王：敘利亞譯本讀作複數「君王」；雖然「君王」這個名稱自塔克文時代起對羅馬人而言是可憎的，他們也不稱其最高統治者為此名，但其他國家卻如此稱呼；見約翰福音19:15；並且應當順服他，「作為至高者」；因為他身處如此崇高和卓越的地位，掌握著人民的最高權力和政府。敘利亞譯本譯作「因為他們有權力」；阿拉伯譯本譯作「因為他有權力」；衣索比亞譯本譯作「因為萬物都是他的」；羅馬皇帝是絕對君主；見羅馬書13:1。
【第14節】或奉差遣的巡撫。指下級官長，如羅馬皇帝手下的總督、巡撫，例如本丟彼拉多、腓力斯和非斯都，他們在皇帝之下治理特定的國家、省份和城市：
是奉他差遣的。或由君王，即羅馬皇帝差遣，他們從他那裡領受委任，獲得權柄，在他手下行事，並向他負責；或由神差遣，他們是神所設立的，是神的僕役，為著以下所提的目的；因此這包含了一個論證或理由，說明為何應當順服他們：
為要刑罰作惡的。指那些違犯神和人的律法者，民事官長應當對他們施加刑罰，因其違法行為，根據罪行的輕重，處以罰款、鞭打、監禁乃至死刑：
賞善的。指那些行為符合神和國家律法，順服官長，並服從一切制度的人；這些人會得到人的稱讚，得到官長的稱讚，並得到他們的獎勵；透過保護他們的人身安全，捍衛他們的財產，並使他們和平地享有其產業和財物；見羅馬書13:3。
【第15節】因為神的旨意原是如此。這並非主要指前面所說的；儘管這是個真理，即神的旨意是人應當順服官長，官長應當鼓勵美德，遏制邪惡，獎勵順服者，懲罰違法者；而是指接下來的內容：
要藉著行善。透過行善事，並且做得好；透過過著節制、公義、敬虔的生活；透過在外邦人中保持誠實的行為，符合神的律法，並配得上基督的福音；特別是，透過遵守民事社會的法律，只要這與神的命令一致，不相衝突；並透過順服每一位民事官長和人的制度：
叫那無知人的愚妄話閉口無言。或如敘利亞譯本所譯：「叫那些不認識神的愚昧人閉口無言」；或如衣索比亞譯本所譯：「那些不認識這些事的人」；他們對神、神的公義、神的律法、福音和制度一無所知。外邦人對這些事非常無知，對宗教事務的想像也極其愚蠢；正是由於他們的無知和愚蠢，產生了對神子民的誹謗、批評和指責；他們既不認識神，也不認識他們，更不認識真宗教，他們毀謗他們所不明白的，因為缺乏認識而如此行：現在使徒表明，神的明確旨意是祂的子民在民事生活中應當如此行事，以致他們的敵人完全困惑，閉口無言，無話可說；這個詞的意思是被套上口套，嘴巴被堵住，如同被嚼子或韁繩勒住；它在馬太福音22:12和哥林多前書9:9中也有使用。
【第16節】你們雖是自由的。這些歸信的猶太人可能因其自由而自豪，部分是因為他們是亞伯拉罕的後裔，生來自由，不應受制於其他民族；主要則是因為他們在基督裡所擁有的自由。使徒承認他們是自由人，他們是基督的自由人，脫離了罪惡及其定罪和轄制的力量，脫離了律法的咒詛和定罪，並有自由親近神，有權享受神家的一切特權和豁免；但他們並非自由去犯罪，去輕蔑神和人的律法，去藐視政府，毀謗掌權者，並破壞民事社會的規章：
卻不可將自由當作遮蓋惡行的藉口。不可藉著基督徒自由的藉口，傷害他人的身體、財產和產業，而不認為自己對上級的行為負責：有些人認為使徒暗示了僕人被釋放後，頭上戴帽或遮蓋以示自由的古老習俗：接著說，
總要作神的僕人。因為那些自由的人是神和基督的僕人，他們透過順服和服從那些在他們之下並由他們所設立的人，來證明自己是如此；這與他們的基督徒自由絕不矛盾，也不衝突，基督徒自由從未旨在阻撓和顛覆自然宗教的原則、道德律法的法則或民事政府的規章；接下來將提到一些例子。
【第17節】務要尊敬眾人。對那些應當尊敬的人，根據他們所處的地位、身份和環境，神護理和恩典所賜予的恩賜，以及他們所發揮的功用，無論他們是猶太人或外邦人，富人或窮人，信徒或非信徒：本·佐瑪F5曾說：
要愛弟兄。或如敘利亞譯本所譯：「你們的弟兄」：指基督裡所有弟兄的群體，他們是從神而生，是基督的肢體，同屬一個身體，擁有同一個靈，屬於同一個家庭，是信心的家人，無論他們屬於哪個民族，或處於何種生活境況。猶太人對外邦人沒有那麼好的看法，也沒有那麼深的感情，他們很容易對外邦人表現出冷漠、忽視和輕蔑；不僅是對那些不認識神的人，甚至對信主的外邦人也是如此；這就是這些勸勉的原因，即他們不應輕視任何人，而應尊敬所有人；尤其應當透過言語和行為，向那些與他們有相同屬靈關係的人表達愛，並且不因他們屬於另一個民族而有所區別：
要敬畏神。不是奴僕式的懼怕，而是兒女式的敬畏，是新約恩典的敬畏；這敬畏源於神的良善，以神為對象，並因神不斷顯現的恩典而增長；它表現為對神的敬畏之愛，嚴格遵守神的敬拜和典章，並謹慎避免得罪神。這句話置於前後文之間，以顯示它對兩者的影響；因為凡有敬畏神之心的人，都會或多或少地對所有人都表現出應有的尊重，對所有聖徒都懷有真誠而親切的愛，並對那些身居高位、有尊嚴和權力的人給予適當的敬重：
要尊敬君王。指凱撒，羅馬皇帝，即使是邪惡、迫害人的尼祿，以及任何其他君王或統治者；只要他扮演民事官長的職責，維護臣民的和平、財產和自由，對惡行是威懾，對善行是鼓勵，並按照神和民事社會的法律治理，就值得人們極大的尊敬和敬重；這應當透過稱讚他；透過樂意順服他；透過遵守法律，繳納稅款，並盡一切努力使他在治理上感到輕鬆和榮耀來表達：伊索克拉底F6也給出了類似的建議；
【第18節】你們作僕人的，要順服自己的主人。這是猶太人的另一個觀念，認為他們既然是亞伯拉罕的後裔，就不應作任何人的僕人；特別是那些信基督的信徒認為他們不應服事不信的主人，甚至也不應服事信主的主人，因為他們在基督裡與他們同樣是弟兄；因此使徒彼得在此，如同使徒保羅在其他地方經常教導的，強調僕人對主人的職責；見哥林多前書7:20-21；以弗所書6:5；歌羅西書3:22；提摩太前書6:1；提摩太後書2:9；他們順服的方式是：
凡事敬畏。對他們的人格懷有敬意，嚴格遵守他們的命令，忠實履行所託付的任何信任，勤勉盡職，並謹慎避免得罪他們：所有這一切，
不但是對那善良溫和的。指那些性情善良、仁慈、樂善好施、憐憫人的；那些不嚴苛對待他們，不苛求服務；要求合理的工作量；給予足夠的飲食，支付優厚的工資，並按時支付：
就是對那乖僻的也要順服。指那些性情惡劣、乖戾、嚴苛的；那些要求過多勞動的；說惡言，施重擊；不給予足夠食物，並扣留勞動報酬的。
【第19節】倘若人為著良心向著神。或作「為著好良心」，如敘利亞譯本所讀；為著在宗教事務、神的事上按著良心行事；「為著認識神」，如阿拉伯譯本所譯；為著在基督裡認識神；為著基督的福音和對福音的宣認：或作「為著神」，如衣索比亞譯本；為著神和真理的緣故，並為著與神相關、榮耀神的事：
忍受冤屈的苦楚。忍受造成痛苦的事，如嚴厲的言語、惡毒的責罵、苛刻的批評和沉重的打擊；並且要忍耐，不抱怨，順服神的旨意：
這在神面前是可蒙悅納的。或作「恩典」；這是恩典的果實和效應，是恩典彰顯自身的例子：敘利亞譯本補充說，「在神面前」；貝撒的一個抄本和亞歷山大抄本及其他一些抄本也如此讀；也就是說，這在神面前是可蒙悅納的，是蒙祂喜悅的；如彼得前書2:20所說。
【第20節】你們若因犯罪受責打。指你們所犯的罪，你們有罪，且確實如此：
能忍耐，有甚麼可誇的呢？若因真實的過錯，在合理範圍內受責打時保持沉默，不抱怨，這並無甚麼大榮耀，也不值得任何稱讚；這是最起碼能做到的：
但你們若因行善。或在主人服事上，或更確切地說，在宗教事務和神的事上行善；例如，他們所行的符合神的旨意，出於對神的愛，憑著信心，奉基督的名和能力，並歸榮耀於神；若無這些，就無所謂行善：
受苦。指身體或財產上因言語或打擊而受到的羞辱和迫害：
能忍耐。不憂傷，不抱怨，不反駁，不報復：
這在神面前是可蒙悅納的。這符合神的旨意，在祂眼中是可蒙悅納的，是祂所喜悅的，在祂看來是恩典；雖然這是祂自己的恩典，是祂自己所賜的，祂仍會以榮耀來獎賞。
【第21節】你們蒙召原是為此。既是為著行善，除了那些蒙聖潔有效呼召的人，無人能行善；他們為此受裝備，並有義務去行；也是為著因行善而受苦，這是他們必須時刻預期的；更是為著在受苦中忍耐，這極其符合他們的身份。既然這是聖徒有效呼召的目的之一，便被用作一個論據，促使他們在因行善受苦時操練忍耐的恩典；接著還有另一個論據：
因為基督也為我們受過苦。為我們代受苦，以成全律法，滿足神的公義，並為罪作挽回祭；不僅是為我們的益處，或僅僅作為殉道者，以證實祂教義的真理，或僅僅作為我們的榜樣，儘管這也是事實：亞歷山大抄本和其他一些抄本讀作「為你們」；為你們僕人，以及其他人，因此應當為基督和祂的福音歡樂忍耐受苦；更何況，祂受苦，
給我們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤。基督在操練恩典方面，如信心、愛心、熱心、溫柔和謙卑，是祂子民的榜樣；在履行職責方面，祂遵守道德律法和宗教的積極制度；祂恆切禱告；頻繁參加公共敬拜；順服浸禮的典章，並慶祝聖餐；同樣，在祂的受苦中；在祂的溫柔、忍耐、勇氣和順服神的旨意方面，這正是此處所指的，祂的子民應當跟隨和效法祂。
【第22節】他並沒有犯罪。祂有罪身形狀；祂看起來像個罪人，因為祂生於有罪的婦人，與罪人為伍，自己是個多愁多病的人，最終被處死。祂被敵人誣衊為罪人，祂身上背負著祂子民的一切罪惡，祂為此擔當並作了挽回祭，這也是祂受苦的原因；但祂本性無罪，一生也未曾犯罪：
口裡也沒有詭詐。儘管文士和法利賽人殷勤尋找；祂口中沒有欺騙，祂的教義沒有虛假，正如祂的行為沒有不道德一樣；祂在各方面，並以最充分的意義而言，確實是個以色列人；此處引用了以賽亞書53:9；之所以如此提及，部分是為了表明基督受苦並非為自己，也非為自己的任何罪，而是為他人的罪，為此祂非常合適，因為祂自己無罪；部分也是作為忍耐受苦的論據；因為既然基督受苦，祂無罪，也未曾犯罪，也無法在祂身上找到任何罪，或證明祂有罪；而祂忍耐地承受了這些苦難；那麼罪人忍耐地承受苦難，即使他們在所受苦的事上並無罪行，但在其他事上卻有罪，而基督在任何事上都無罪，也無可指責，這豈不更應當嗎？
【第23節】他被罵不還口。當祂被辱罵為貪食好酒的人，稅吏和罪人的朋友時，祂唯一的回應是：智慧之子總以智慧為是；當祂被指控靠著鬼王別西卜趕鬼時，祂不是用惡言，而是用強有力的論證為自己辯護；當祂被說成是撒馬利亞人，被鬼附著時，祂唯一的回答是祂沒有，祂尊榮祂的父，而他們卻羞辱祂；當祂在十字架上被路過的人、祭司長、文士和與祂同釘的強盜辱罵時，祂沒有回嘴，祂沒有開口，更沒有以反唇相譏的方式。
受害不說威嚇的話。當祂身體遭受拳打和鞭打時，當大祭司宮殿裡的差役吐唾沫在祂臉上，拳打祂，用手掌擊打祂，並叫祂預言是誰打祂時，所有這些都極具挑釁性；然而祂一句話也沒對他們說，更沒有威脅他們說，有一天祂會為這種待遇報復他們，讓他們知道是誰打祂；不，祂從他們那裡，從彼拉多和羅馬兵丁那裡，當他們鞭打祂時，都忍耐地承受了一切；祂將背給那擊打祂的人，將腮給那拔祂鬍鬚的人；當祂被釘十字架，遭受如此痛苦和煎熬時，祂沒有威脅那些釘祂十字架的人說，將來會有審判，祂會向他們報復，對他們施加祂的憤怒，而是向祂的父禱告，求父赦免他們的罪：正如接下來所說的；
只將自己交託那按公義判斷人的主。祂將自己的靈魂交託給父神，將自己的案件交託給祂，讓祂以祂認為合適的方式為祂辯護，祂知道祂是全地的審判者，必行公義；因此敘利亞譯本補充說「祂的判斷」：祂將判斷交給神，那公義的審判者，伸冤在乎祂；這是一個榜樣，也是對聖徒的教導，要他們也如此行；不要以辱罵還辱罵，也不要尋求報復，而是將他們的案件交給他們的神，祂必在祂自己的時候，為他們所受的冤屈和傷害伸冤。武加大拉丁譯本讀作「卻將自己交給那不公義判斷人的主」，這與所有希臘抄本和其他譯本都相反；其意思是基督將自己交到彼拉多手中，彼拉多不公義地判祂死刑；但這既非原文，也非經文的意思。
【第24節】他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪。正如大祭司進入至聖所時，擔當以色列民聖物的罪，以及替罪羊將所有百姓的罪孽帶到無人之地所預表的，也正如先知以賽亞所預言的。使徒在此解釋了基督受苦的性質和目的，即為罪作挽回祭，而這正是透過擔當罪來完成的。基督所擔當的是「罪」，甚至是各種罪，原罪和本罪，以及祂子民的每一個罪行；還有罪中的一切，所有屬於罪、源於罪、是罪的應得報應，如污穢、罪咎和刑罰；祂擔當了無數的罪，甚至是所有蒙揀選者的所有罪孽；這是一個巨大的重擔；對於愛公義、恨罪惡的祂來說，沒有什麼比這更令人厭惡和不悅的了：祂所擔當的這些罪不是祂自己的，也不是天使的罪，而是人的罪；並非所有人的罪，而是許多人的罪，甚至是所有蒙預定得永生的人的罪，基督為他們捨命作贖價，祂稱義他們並帶領他們進入榮耀；我們的罪，不僅是猶太人的罪，因為彼得是猶太人，他寫信的對象也是猶太人，而且也是外邦人的罪，甚至是祂所有子民的罪，因為祂拯救他們脫離他們的罪，為他們受擊打。祂「擔當」這些罪的方式是：祂成為祂子民的保人與替代者，他們的罪被父神加在祂身上，也就是說，這些罪歸算給祂，被算作祂的，並記在祂的帳上；基督自願將這些罪擔在自己身上；祂將它們歸於自己，就像一個人可以承擔他人的債務，並為此負責；或者像一個人拿起重擔，放在肩上；基督也如此拿起我們的罪，並「背負」它們「上去」，這裡所用的詞語就是這個意思，暗示祭司將祭物帶到祭壇上，並指基督被舉起在十字架上；祂將祂子民的罪帶到那裡，並擔當它們，沒有在重壓下沉淪，因為祂是全能的神，是神右手邊的人，為自己被堅固；因此祂透過忍受神的憤怒、律法的咒詛，以及所有應得的刑罰，為這些罪作了完全的挽回祭；從而將它們從祂的子民身上，從神的視線中，從祂的報應性公義中挪去；將它們挪開，如同東離西有多遠，並徹底終結了它們；這一切都是祂自己做的，而不是別人，也不是藉著別人，也不是藉著別人的幫助；不是像大祭司那樣藉著山羊，而是藉著祂自己；雖然祂在背負十字架時得到幫助，但在擔當我們的罪時卻沒有任何幫助；天使無法幫助祂；祂的父與祂保持距離；沒有人幫助；祂自己的膀臂為祂帶來了救恩；但
他親身。祂自己，那不知罪，也未曾犯罪的，祂獨自潔淨了我們的罪，並透過擔當它們為它們作了挽回祭：而這一切祂都是
在木頭上。在祂自己的身體裡，而不是別人的身體裡；在祂父為祂預備的身體裡，祂從童貞女那裡取來，這身體是無罪的；儘管這並不排除祂的靈魂，祂的靈魂也為罪作了祭物，祂在其中為罪忍受了巨大的痛苦和悲傷：而這一切都是
在木頭上。在被咒詛的木頭上，在十字架上；這既表達了祂受苦和死亡的羞辱，也表達了其痛苦。其目的是：
使我們既然在罪上死了。如亞歷山大抄本和衣索比亞譯本所讀：「在我們的罪上死了」；所有蒙揀選的人都是如此，透過擔當他們的罪，並為他們受死，以致罪不再歸算給他們；罪就好像從未存在過一樣；罪對他們而言是死的，他們對罪也是死的，就其定罪的權勢和影響而言；以致他們完全從罪中被釋放，永遠不會因罪而受定罪，也永遠不會因罪而受傷害，以致被毀滅；也不會因死亡，無論是身體的死亡還是永恆的死亡，因為死亡的毒鉤，就是罪，已被除去，罪的權勢，就是律法，對他們而言是死的，他們對律法也是死的：簡而言之，透過基督的死，他們對罪如此死了，以致罪不僅被終結，被除掉，被挪去，而且罪的身體也被毀滅，使罪不再被服事；這是次於前者的目的，並在下一句中表達：
就得以在義上活。活著，而不是死第二次的死，並憑著信心活在基督的義上，以得生命稱義，並在這邪惡的世代中過著節制、公義、敬虔的生活；這是神的恩典所教導的，基督在擔當罪上的愛所催促的，以及祂寶血的救贖所賦予的義務；因為那些基督為其擔當罪的人，不再屬於自己，而是用祂寶血的代價買來的，他們有義務活出祂的樣式，祂對他們擁有所有權，並有權要求他們完全順服：
因他受的鞭傷，你們便得了醫治。此處引用的經文是賽53:5，這是關於彌賽亞的預言，猶太人F7也承認這一點F8，他們說F9，F11
【第25節】你們從前好像迷失的羊。這是他們得醫治的證明，即他們的歸信；在歸信中，基督的寶血被應用，赦免，並因此而來的醫治，臨到他們的靈魂。使徒仍然著眼於以賽亞書53:6的預言。神的選民在歸信之前是羊；並非說他們擁有羊的可愛特質，如溫順、無害、無辜、潔淨和有益，因為他們與這些都相反；也不是說他們在歸信之前就具備歸信之後才有的特質，如聽基督的聲音，跟隨祂；也不是說他們對福音沒有偏見，或預備好接受福音，因為事實恰恰相反；但他們在永恆揀選的恩典中是如此，在父將他們賜給基督時被視為如此，並在成為基督的關顧和責任時被視為如此，因此他們被稱為祂手中的羊；當基督捨命並復活時，祂是為羊而行，並作為羊的大牧人；當他們蒙恩召時，他們是羊，基督是他們自己的羊，這是父的恩賜，也是祂自己的旨意，這就是祂尋找他們，按名呼召他們，並使他們歸回的原因：但那時他們還不是祂羊圈裡的羊；他們是迷失的羊，在亞當裡迷失，因他的墮落而迷失，也因他們自己的實際過犯而迷失；他們像迷失的羊，偏離了牧人，偏離了羊群，走錯了路，走自己的路；他們像羊一樣，愚鈍而不知危險；而且他們從不自己歸回，直到被尋找並帶回：因此接著說，
如今卻歸到你們靈魂的牧人監督了。此處指基督，祂擔負牧人的職責，並透過餵養祂的羊，為他們預備好的羊圈和草場，完全履行職責；透過將羊羔抱在懷裡，溫柔引導那些懷孕的羊；透過醫治他們的疾病，並保護他們免受野獸的侵害；因此祂被稱為好牧人、大牧人、牧長：祂是祂子民靈魂的「監督」或「監護人」，儘管這並不排除他們的身體：祂甘心樂意地承擔了監督的職責，並好好看顧祂的羊群，審視他們的情況，並經常探訪他們，永不離棄他們；祂也不會離開他們，直到他們領受信心的結局，就是他們靈魂的救恩；祂透過祂的順服、受苦和死亡，承擔並完成了這一切。猶太哲學家斐羅F12觀察到，