John Gill注釋｜彼得前書

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彼得前書 第1章

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西門，又稱彼得，耶穌基督的使徒，是這封書信的作者，這一點無人質疑；其真實性和權威性也從未受到懷疑。優西比烏（Eusebius）指出F1，這封書信已被所有人承認，並毫無爭議地被接受；古代的作者們也毫無顧慮地在他們的著作中引用它。這封書信被稱為他的「普通書信」或「大公書信」，因為它不是寫給某個特定的人或特定的教會，而是普遍寫給分散在幾個地方的眾多基督徒。這封書信的寫作時間並不確定；有些人將其定在基督紀元44或45年，因此認為它是所有書信中最古老的，這也是較為普遍的觀點；但萊特富特博士（Dr. Lightfoot）F2將其定在65年，因為使徒在其中提到「萬物的結局近了」，「火煉的試驗」即將臨到他們，以及「審判從神的家起首」（彼前4:7, 12, 17），他將這些都應用於耶路撒冷的毀滅；儘管其他人將其定在尼祿皇帝統治的第七年，即61年F3。這封書信的寫作地點似乎是巴比倫（彼前5:13），這不應被理解為比喻性的，指羅馬或耶路撒冷，而是指迦勒底或亞述的首都巴比倫。這封書信的收信人是猶太人，至少主要是猶太人；因為其中可能有一些外邦人，在書信的某些部分可能有所提及；但主要部分是猶太人，這從他們被稱為「分散的寄居者」（或如雅各所稱的「散住的十二支派」）可以看出；從提到「祖宗所傳流虛妄的行為」；從他們在外邦人中「品行端正」，以及他們過去在外邦人中的生活；從敦促他們順服外邦的民事官員，以及正確使用他們在律法儀式上的基督徒自由；從耶路撒冷即將毀滅，這只會影響到他們；以及從舊約著作和先知權威的使用（參彼前1:1, 18；2:12；4:3；2:13, 16；4:7, 12, 17）都可以看出。此外，從寫給同一群人的第二封書信（參彼後1:19；2:1；3:1, 2, 15）中，他似乎提到了保羅寫給希伯來人的書信。而且，彼得是受割禮者的執事，即受割禮的猶太人的執事，正如保羅是外邦人的執事一樣；甚至這封書信中那些看似最可能涉及外邦人的段落，也可以理解為指猶太人，例如那些談到他們的無知、偶像崇拜和「從前算不得子民」的經文（彼前1:14；4:3；2:10），這些在他們歸信之前都是真實的，並且他們生活在外邦人之中。寫這封書信的契機是：彼得遇到西拉（Sylvanus），一位忠心的弟兄，他曾是使徒保羅的同伴，彼得藉此機會通過他將這封信寄給分散在外邦人地區的歸信猶太人，彼得與保羅和其他人曾在那裡旅行：其目的是為他們所認同的真恩典教義作見證（參彼前5:12）。因此，他在書信中論述了揀選的恩典、救贖的恩典、重生的恩典、成聖的恩典和聖徒永蒙保守的恩典；並勸勉信徒操練恩典，即信心、盼望和愛心，並履行與他們各自職分相稱的職責，藉此他們可以向他人證明自己內在恩典的真實性，並妝飾神的恩典教義，將其推薦給他人：他特別勸勉他們要忍耐所遇到的一切苦難和逼迫，因為他們持守神的真恩典，他鼓勵他們堅定不移：這就是這封書信的總體宗旨和目的。

【彼得前書第1章導言】

在本章中，使徒在問候語之後，為所寫信的對象所領受或將領受的各種恩典祝福感謝神；然後，他以最好的論證和動機，敦促他們履行幾項宗教職責。在問候語中，書信的作者被描述，既有他的名字，也有他的職分；收信人也被描述，既有他們外在的境況——分散在幾個特別提及的地區的寄居者，也有他們屬靈的狀態——蒙揀選的人；這揀選的源頭是父神的預知；其途徑是聖靈的成聖；其目的則是順服和耶穌基督寶血的灑淨；使徒祝願這些人恩惠平安多多加給他們（彼前1:1-2）。然後他為他們的重生感謝神；重生的有效原因（efficient cause）是父神；動機原因（moving cause）是祂豐盛的憐憫；途徑是基督從死裡復活；目的則是對榮耀產業的活潑盼望（彼前1:3-4）。接下來是對重生之人的描述；他們是被神的能力藉著信心保守，以至於得著救恩的人；他們因盼望那救恩而歡喜，儘管現在暫時因苦難而憂愁，這些苦難是為了試驗他們的信心；他們是信靠基督、愛祂並在祂裡面歡喜的人，最終將得著他們信心的目的，就是靈魂的救恩（彼前1:5-9）。這救恩的卓越性從先知們對它的關切、他們對它的仔細探究以及向他們所作的啟示中得以闡明；從使徒們對它的關切和他們的傳揚中，以及從天使們渴望察看它中得以闡明（彼前1:10-12）。在此基礎上，使徒勸勉他們操練各種恩典和職責，包括心思的專注、清醒、對永恆榮耀的持續盼望，以及聖潔的生活和行為（彼前1:13-14）。促使他們這樣做的論據來自於神的本性，祂已藉著祂的恩典呼召了他們（彼前1:15-16）；來自於他們與祂的關係，作為一位父和一位審判者；來自於他們作為世上寄居者的狀態，以及他們藉著基督的寶血從虛妄的行為中被救贖（彼前1:17-19）。關於基督，他們的救贖主，說了許多事，例如祂在創世以前就被預定為救贖主；在末世顯現為人，是為了那些信祂的人；祂從死裡復活並得了榮耀，以便為在神裡面操練信心和盼望提供充分的基礎（彼前1:20-21）。接下來使徒勸勉他們要以清潔的心彼此切實相愛；這是基於他們藉著聖靈，順從真理，心靈得以潔淨；以及他們重生，其原因不是會朽壞的，而是不朽壞的種子；其途徑是神活潑常存的道（彼前1:22-23）。這點藉著以賽亞書40:6-8的一段經文加以闡明，該經文闡述了人的脆弱和必死性，以及所有外在享樂的短暫性；與此相對的是永恆福音的持久性，它是重生的途徑（彼前1:24-25）。

彼得，耶穌基督的使徒。這封書信的作者首先以他的名字彼得來描述自己，彼得與磯法（Cephas）同義，意為磐石或石頭；這是基督在他初次歸信時給他的名字，預示他日後的堅定、穩固、決心和恆心；因為他原來的名字是西門（Simeon），或有時稱為西門（Simon）；參（太4:18）（約1:42）。他進一步以他的職分來描述自己，作為

耶穌基督的使徒；他是十二使徒之一，也是其中首位；他曾親眼見過基督在肉身中，與祂親密相處，直接從祂那裡領受呼召和使命，並由祂裝備傳講福音；他首先被差遣到猶太地，然後到全世界宣揚福音，並有行神蹟的權柄來證實它；他提及這個身份，是為了給他的書信更大的分量和權威；值得注意的是，他並沒有像他自稱的繼承者那樣，稱自己為教會的元首和基督在世上的代表；他也沒有稱自己為使徒之首，而只是稱自己為使徒，與其他使徒處於平等的地位。他寫信的對象是

分散在本都、加拉太、加帕多家、亞細亞、庇推尼的寄居者：這裡所指的猶太人被稱為寄居者；這不是比喻性的說法，不是指他們像惡人一樣，從母腹中就與神疏遠，與神的生命隔絕，如同所有未歸信的人一樣，以及他們在歸信之前的情形；因為現在他們不再是這種意義上的寄居者：也不是因為他們今生不穩定的狀態和境況；沒有常存的城，而是尋求那將來的，一個屬天的家鄉；並像客旅和寄居者一樣生活，從這個角度來看，他們確實如此被稱呼（彼前2:11）；而是在民事意義上，並非像外邦人那樣，是與以色列國民隔絕，在所應許的諸約上是局外人，因為這些人是猶太人；而是因為他們不在自己的土地上，身處異國，因此被稱為「分散的」，或「分散的寄居者」；這可能是由於司提反殉道時的逼迫，當時許多歸信的猶太人被分散開來，不僅遍及猶太和撒馬利亞地區，甚至遠至腓尼基、塞浦路斯和安提阿；參（徒8:1, 4）（11:19）；因此，後來也可能分散到這裡所提及的地方；或者這些人是沙爾馬尼色（Shalmaneser）所擄的十個支派，以及尼布甲尼撒（Nebuchadnezzar）所擄的兩個支派的餘民；或者更可能是（約7:35）所提及的希臘人的分散，在托勒密一世（Ptolemy Lagus）統治下的馬其頓人所為：無論如何，有來自本都的猶太人，他們居住在那裡，我們在（徒2:9）中讀到這樣的人，他們在五旬節時來敬拜，其中一些人歸信了基督教，由於他們首先被提及，這封書信因此被特土良（Tertullian）F1和居普良（Cyprian）F2稱為「致本都人的書信」。或許這些在五旬節那天歸信的猶太人，在返回此地後，奠定了這個國家福音教會狀態的最初基礎：優西比烏F3提及古代的傳統，彼得本人曾在此地傳道，因此很可能將他所發現的基督徒和被他歸信的人組織成福音教會；從哥林多主教狄奧尼修斯（Dionysius）的一封信F4中可以看出，在「第二」世紀，本都地區有教會，特別是在阿馬斯特里斯（Amastris），其主教是一位名叫帕爾馬（Palma）的人，他對此讚揚有加，而福卡斯（Focas）據說是同時代辛科佩（Syncope）的主教；在「第三」世紀，俄利根（Origen）的門徒格列高利（Gregory）和雅典諾多魯斯（Athenodorus）是這個國家F5的主教；前者是一位非常著名的人物，被稱為奇蹟行者格列高利（Gregory Thaumaturgus），是尼奧凱撒利亞（Neocaesarea）的主教：在「第四」世紀，同地有一間教會，其主教是朗吉努斯（Longinus），這從尼西亞會議（Nicene council）中可以看出，他和其他本都的主教都出席了；在這個時代，在戴克里先（Dioclesian）統治時期，這個國家有許多人遭受了最可怕的苦難，優西比烏F6對此有所記載；在同一個世紀，據說赫拉迪烏斯（Helladius）管理本都的教會；在「第五」世紀，我們讀到本都的教會被金口約翰（Chrysostom）改革；在這個時代，提奧多魯斯（Theodorus）是赫拉克利亞（Heraclea）的主教，提米斯提烏斯（Themistius）是阿馬斯特里斯（Amastris）的主教，兩者都在這個省份，這兩位主教都出席了迦克墩會議（Chalcedon council）；在「第六」世紀，本都地區有教會，其主教出席了在羅馬和君士坦丁堡舉行的第五次大公會議；在「第七」和「第八」世紀也是如此F7。

加拉太，接下來提及的，是小亞細亞的一部分，稱為高盧希臘（Gallo Graecia），其中有幾間教會，使徒保羅曾寫信給他們，稱為《加拉太書》；（參徒16:6的吉爾注釋）（參加1:2的吉爾注釋）。

加帕多家，根據托勒密F8的說法，西面與加拉太接壤，南面與基利家接壤，東面與大亞美尼亞接壤，北面與黑海本都的一部分接壤；索利努斯（Solinus）F9說，它有許多著名的城市；如阿爾凱萊斯（Archelais）、尼奧凱撒利亞（Neocaesarea）、梅利塔（Melita）和馬扎卡（Mazaca）。猶太人常常談論F11從加帕多家到路德（Lud）或呂大（Lydda）；因此，根據他們的說法，它似乎靠近那個地方，或者至少在呂大附近有一個地方叫這個名字；關於這個（參徒2:9的吉爾注釋）。從這個國家也有猶太人在五旬節那天來到耶路撒冷，其中一些人歸信了；這裡也據說使徒彼得曾傳道，如前所述的本都，他很可能在「第一」世紀在這裡建立了一間或多間教會；在「第二」世紀，根據特土良F12的說法，有信基督的人居住在這個國家；在「第三」世紀，優西比烏F13提及拉蘭迪斯（Larandis）的主教尼翁（Neon）和以哥念（Iconium）的主教塞爾蘇斯（Celsus），兩者都在加帕多家；同時代還有阿馬西亞（Amasea）的費迪穆斯（Phedimus），在同一個國家，在加帕多家的凱撒利亞（Caesarea），幾位殉道者在德修（Decius）統治下受難；在這個世紀，羅馬主教司提反（Stephen）威脅要將加帕多家的一些主教逐出教會，因為他們重新給一些異端分子施浸：在「第四」世紀，加帕多家有教會，其中一間，即薩西米（Sasimi）的教會，著名的拿先斯（Gregory Nazianzen）首先是其主教，後來是拿先斯（Nazianzum）的主教，著名的巴西爾（Basil）也是同國凱撒利亞的主教；戴克里先統治下的逼迫也蔓延到這裡，許多人的大腿被折斷，優西比烏F14記載了此事；從這裡派出了幾位主教，他們在君士坦丁統治下的尼西亞會議和在耶路撒冷舉行的另一次會議上協助：在「第五」世紀，加帕多家在幾個地方有教會，其主教的名字都有記載；如菲爾穆斯（Firmus）、塔拉西烏斯（Thalassius）、提奧多西烏斯（Theodosius）、但以理（Daniel）、亞里斯托馬庫斯（Aristomachus）、帕特里修斯（Patricius）等：在「第六」世紀，這個國家有許多著名的教會，其主教出席了在羅馬和君士坦丁堡舉行的第五次大公會議；在「第七」世紀，他們中的幾位出席了君士坦丁堡的第六次大公會議；在「第八」世紀，尼西亞第二次大公會議提及加帕多家幾間教會的主教；甚至在「第九」世紀，這些地區也有基督徒F15。

這裡的亞細亞既不是指小亞細亞也不是指大亞細亞，而是指狹義上的亞細亞；根據索利努斯F16的說法，呂底亞（Lycia）和弗呂家（Phrygia）在東面與其接壤，愛琴海沿岸在西面，埃及海在南面，帕夫拉哥尼亞（Paphlagonia）在北面；其主要城市是以弗所，因此在（徒16:6-7）中它與弗呂家、加拉太、每西亞（Mysia）和庇推尼區分開來，正如這裡與本都、加拉太、加帕多家和庇推尼區分開來，並在（徒2:9）中與本都和加帕多家區分開來，儘管它們都屬於小亞細亞。這裡也有猶太人在五旬節那天歸信；這裡也據說彼得曾傳道；藉著他，以及也曾在此地生活和去世的使徒約翰，教會得以建立；這裡的教會甚至在「第七」世紀仍然存在，與其他大亞細亞或小亞細亞區分開來；因為有主教從這裡被派往並出席了君士坦丁堡的第六次大公會議，他們的名字都有記載；是的，在「第八」世紀，這裡有教會和主教，其中一位說服利奧（Leo）將圖像從禮拜場所移除；另一位則出席了尼西亞大公會議F17。最後提及的地方是

庇推尼，關於這個地方（參徒16:7的吉爾注釋）。儘管使徒保羅和他的同伴在某個時候不被允許進入庇推尼傳福音，但可以確定的是，福音後來傳到了那裡；正如彼得據說在本都、亞細亞和加帕多家傳道，同樣也在庇推尼傳道；根據羅馬殉道錄，傳福音者路加死在這裡；根據傳統，使徒行傳6:5中七位執事之一的普羅哥羅（Prochorus）是這個國家尼哥米底亞（Nicomedia）的主教；而使徒保羅經常提及的推基古（Tychicus）是這個國家另一個城市迦克墩（Chalcedon）的主教；他們兩人都被稱為七十門徒之一；（參路10:1的吉爾注釋），而且從異教作家小普林尼（Pliny）F18寫給圖拉真皇帝（Trajan）的一封信中可以確定，大約在104年，庇推尼有大量的基督徒；不僅城市，連城鎮和鄉村都充滿了他們；在「第三」世紀，戴克里先統治下的逼迫肆虐，特別是在尼哥米底亞，那裡教會的牧師安提穆斯（Anthimus）被斬首，優西比烏F19記載了此事：在「第四」世紀初，庇推尼的尼西亞因在君士坦丁統治下舉行反對亞流（Arius）的會議而聞名；在這個世紀，來自庇推尼的主教們協助了在腓尼基推羅（Tyre）舉行的一次會議；在「第五」世紀，在這個國家的一個城市迦克墩舉行了一次會議，反對涅斯多留（Nestorian）異端；這個時代迦克墩、尼哥米底亞和尼西亞的幾位主教的名字都有記載；在「第六」世紀，來自這些地方和其他地方的主教們出席了君士坦丁堡的第五次大公會議；在「第七」世紀，在同地舉行的第六次大公會議上也有同樣的情況，他們的名字被特別提及；在「第八」世紀，來自這裡的主教們出席了尼西亞大公會議；甚至在「第九」世紀，庇推尼也有一些人自稱基督徒F20。然而，在這些地方，似乎居住著許多歸信基督的猶太人，使徒將這封書信寫給他們，並在下一節中進一步描述他們。

就是照父神的預知蒙揀選，藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙祂血所灑的人。願恩惠、平安多多地加給你們。這裡的「蒙揀選」並非指任何職分，如主教或長老；因為儘管使徒以這個身份寫信給他們中的一些人（彼前5:1），但並非所有人都如此；他們也不是作為一個民族被稱為蒙揀選的，因為他們是分散在幾個國家的人；也不是作為一個教會被稱為蒙揀選的，因為這封信並非寫給一個教會；這個特徵也不僅僅指他們的有效呼召；儘管有效呼召是永恆揀選的果實和證據，有時也被如此稱呼，並且蒙恩典呼召的聖徒被稱為蒙揀選的（約15:19）（林前1:26）；但它指的是這些人永恆的揀選，包括恩典和榮耀；使徒知道這一點，並非藉著神聖啟示或任何特別的顯明；而是他以愛心判斷，他們都公開承認對基督的信心，他有理由相信他們中的大多數人真正分享了那證明他們是神所揀選的信心：他們揀選的原因、源頭和根基是「父神的預知」：揀選通常歸因於父神，這符合三一神格中神聖位格的次序，以及他們在救贖經濟中各自獨特的部分，儘管這並不排除聖子和聖靈：這裡的「預知」並非指祂永恆、普遍和無誤的知識，這種知識是無限的，涵蓋所有事物和人物，無論是現在的、將來的還是可能的，因為這種知識的對象包括神從未預定和揀選的人；儘管可以確定的是，祂知道並預知所有祂所預定和揀選的人；它也不是指單純的揀選預旨，或神永恆的旨意和揀選的決心，而是指祂那行動的源頭和根基：更不是指單純預見人，並在預見他們的信心、聖潔、善行和在其中持守的基礎上揀選他們；因為這些，當它們是真實的時候，都是揀選的果實和結果，它們被包含在揀選中，並藉著揀選得以確保和實現；而是指神主權的恩典、美意和喜悅，或父神永恆的愛，這是揀選行動的原因和根源，而不是他們裡面或他們所做的任何事，也不是任何外在的事物；除了祂自己的恩典、祂純粹的愛和主權的美意和喜悅之外，無法給出其他理由：接下來是他們蒙揀選的途徑，

藉著聖靈得成聖潔；如（帖後2:13）所言。（參帖後2:13的吉爾注釋）。聖徒蒙揀選的目的有二：

以致順服耶穌基督，又蒙祂血所灑；「順服」是指蒙揀選之人對基督的順服，這在於順服福音的真理，稱為信心的順服；因此與（帖後2:13）中與聖靈的成聖並行的「信真理」是同一回事；也在於順服福音的條例，並奉基督的名、憑著信心、靠著基督的力量行一切善事；這些也是神聖預定的果實和結果，因此不是其原因；參（弗2:10）；並且也隨聖靈的成聖而來；或者是指基督的順服；因此阿拉伯文譯本譯為「以致順服耶穌基督」；這在於祂履行律法的誡命，並承擔律法的刑罰——死亡；藉此，蒙揀選的後裔在神眼中被稱義，或被算為義，並有權利得著永生和榮耀，並免於將來的忿怒；父神揀選他們，是為了享受這恩典；預定與稱義之間有著緊密而不可分割的聯繫；因此，凡有份於其中之一的，也有份於另一者；參（羅8:30）。耶穌基督寶血的灑淨；這並非指寶血的少量，因為它被大量傾流而出；而是指逾越節羔羊血的灑淨（出12:22-23），或在西奈山將血灑在約書上和百姓身上（出24:8），或他們律法獻祭中其他灑血的儀式：這指的是聖靈將基督的寶血應用於人心，以潔淨、赦免和稱義；這帶來真實、穩固、良心的平安和喜樂，並賦予永恆的幸福和榮耀的權利；所有這些都由揀選的恩典所確保。接下來是對這些人的問候：

願恩惠、平安多多地加給你們；這與使徒保羅在他所有書信中使用的問候語大致相同；（參羅1:7的吉爾注釋），只是彼得加上了「多多地」這個詞；這使得它更為明確，意義更為清晰：他指的是對神之愛的權益有更廣闊的認識，從基督豐盛的恩典中得到增長，以及福音之光和聖靈各種恩賜的增長；也指一切外在和內在的興盛，藉著基督的寶血而來的超乎一切理解的良心平安，以及對將來享受永恆平安更為堅定和穩固的盼望。這個短語是猶太人的，他們在問候語中以這種形式使用，**יִגּוֹי נְכֶמְלָא**（yigoy nekemla），「願你們的平安多多加增」F20。

願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神！這裡的書信以感謝神開始，或歸榮耀、讚美和尊貴給祂；因為這並非指祈求或賜福於祂；兩者都不能，因為沒有比祂更偉大的可以祈求，也不能增加祂的福樂：但當受造物稱頌祂，稱讚祂奇妙的創造、護理和恩典之工時，神就被稱頌了；當他們將所有屬靈和屬世的恩典歸於祂；將榮耀歸於祂，並

藉著耶穌基督從死裡復活；這可以與「重生」的行動連結起來；因為基督的復活是重生的實質原因，或者說，重生是藉著基督的復活而發生的。如果祂沒有從死裡復活，就沒有人會被活化，或被賦予生命，或被提升到新生命的境界：祂的復活是重生的典範；兩者之間存在相似之處；正如祂的復活宣告了祂的神子身份，重生也彰顯了被收養的身份；正如基督的復活是祂邁向榮耀的第一步，重生也是邁向永生的一步；兩者都是由同一位全能的神所成就的。或者，這個子句可以與前一句「進入活潑的盼望」連結起來；因為基督的復活是聖徒盼望的手段，並為此奠定了堅實的基礎，這盼望既包括聖徒從死裡復活（基督是其功德原因、保證和典範），也包括永恆的榮耀和幸福，因為祂為我們的稱義而復活，而稱義與得榮耀是不可分離地連結在一起的。

進入不能朽壞的基業。這是對「活潑的盼望」或存留在天上的盼望的進一步解釋，重生的人就是為此而生的：這是一個「基業」；一個廣闊的產業和豐富的產業，他們生來就是明顯的繼承人；這不是靠勤奮或律法的行為可以獲得的；因為那些屬於律法的人不是繼承人；而是神作為父親賜給祂兒女的純粹遺贈和白白的恩賜；因為基業是兒女特有的，除了他們之外，沒有人能擁有；它藉著立遺囑者基督的死而臨到他們，聖靈是它的保證和憑據：這裡說它是

不能朽壞的；它本身沒有腐敗；也不能被他人腐蝕，不能被蟲蛀、鏽蝕或其他東西腐蝕，就像金、銀和衣服可能被腐蝕一樣，這些都是地上產業的一部分；也不能被腐敗的人享受，無論是因罪而腐敗的人，還是被脆弱和必死性所籠罩的人；因此，為了繼承它，腐敗必須穿上不朽壞，從各方面來說；接下來還有其他的形容詞和讚美：

不能玷污的；它本質上是純潔神聖的，沒有任何罪的玷污；其中也沒有猶太人和穆斯林在他們虛妄期待的地上樂園中所夢想的那些不潔之物；除了那些藉著基督的寶血和公義而成為潔淨的人之外，沒有人能擁有它：

不能衰殘的；正如世界及其榮耀，以及其中所有的產業和財產都會衰殘一樣；這裡沒有長存的城，但有一座將要來臨；在這基業中有永恆的財富，永恆的居所，天上永恆的房屋，其中有永不枯萎和消逝的榮耀，以及永無止境的快樂，這些快樂將被享受而不會減少或厭倦：

為你們存留在天上；亞歷山大抄本讀作「為我們」；衣索比亞譯本譯作「為我們和你們」；為所有聖徒；為所有按著神的預知蒙揀選，並重生進入活潑盼望的人；這基業是為他們預備、存留並保存在基督（他們的受託人）手中，祂為他們信託保管，他們與祂同為繼承人；它為他們安全地「在天上」；超乎人與魔鬼的觸及範圍：這既讚美了這基業，也闡明了它的卓越之處，它位於天上這樣一個地方；因為基業的所在地往往會增加它的價值；也說明了它的安全和穩妥；它在天上是安全的，更因為它在基督手中而更加安全。猶太人習慣稱未來的狀態為活人之地（land of the living）的基業：他們說 F21

你們是藉著神的能力蒙保守的。這是對那些在天上為他們存留基業的人的描述；他們不僅蒙揀選得救，並重生進入基業，而且他們被保守直到得著它；他們的幸福非常大；他們的基業在天上為他們安全地存留，而他們在地上，在千百個網羅和困難中被保守，直到他們安全地到達並擁有那基業：他們不是在自己裡面或藉著自己被保守的，人的道路不在自己手中；也不是在天使手中，因為神不將這樣的信任託付給他們；而是在耶穌基督手中，在那裡他們是安全的，沒有人能將他們從中奪去；他們以祂為根基，並在祂裡面，如同在堅固的堡壘中；他們被保守在神的愛中，在祂的心中，從那裡他們永遠不能被分離，並在恩典之約中，他們永遠不會被逐出；並在稱義的狀態中，永遠不會進入定罪；並在神的家中，因為既是兒子，就不再是僕人；並在恩典和聖潔的狀態中，在敬畏神和信靠基督，以及愛兩者之中；並在真理的道路上，從那裡他們永遠不會最終和完全跌倒：因為雖然他們沒有被保守免於罪的存在和其運作，以及跌入罪中，但他們被保守免於被罪毀滅；雖然沒有被保守免於撒但和他的試探，但被保守免於被它們勝過；雖然沒有完全免於不信、疑惑和恐懼，但被保守免於最終的不信；因為基督為他們禱告，使他們的信心不致失落；並免於最終和完全從恩典中墮落到罪中：他們這樣被保守，不是藉著他們自己的能力和力量，也不是任何受造物的能力，而是「藉著神的能力」；這指的是，不是福音，也不是神的靈，而是祂能力的完全；藉著這能力他們被保守，如同被守衛，或在一個要塞中，這裡所用的詞就是這個意思；不僅天使在他們周圍安營，而且救恩是他們周圍的城牆和堡壘；而且神自己，以祂能力的完全，是他們的火牆；祂從今以後直到永遠環繞他們；他們的防禦之地是磐石的堡壘；祂的名是堅固的樓，他們奔入其中就得安全：又加上，

藉著信心；有些譯本讀作「並藉著信心」，如敘利亞譯本和衣索比亞譯本；藉著那出於神運作的信心，基督是其創始者和成終者，這信心永不失敗，它被保守聖徒的同一能力所支持；藉著對神的能力和信實的信心；藉著信心仰望基督，倚靠祂，並靠祂而活；藉著信心勝過世界和所有其他仇敵，並藉著基督成為得勝有餘的：聖徒被保守的目標是「直到救恩」；救恩已經藉著基督的順服和受苦為他們獲得，並在歸信中藉著基督的靈應用於他們；但這裡所指的完全享受救恩，是為他們存留在天上的；他們被保守直到得著這救恩，因為他們是它的繼承人，並且必將擁有它：而這救恩

已預備好在末世顯現；它是「預備好的」，因為它是一個從創世以來就預備好的國度，是一個藉著基督的寶血所獲得的救恩，是一個藉著他們救贖主的同在和代求而為他們預備好的榮耀居所：它已預備好「顯現」；在短時間內它將被顯明；目前它在很大程度上是隱藏的；眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見它的完全榮耀；聖徒自己至今仍不知道他們將會如何，以及擁有什麼：但在「末世」，當基督第二次降臨審判世界時，祂將使祂聖徒的身體復活；那時這救恩將完全向他們顯明；他們將在靈魂和身體上永遠享受它。

你們為此大大喜樂。武加大拉丁譯本讀作「你們將為此喜樂」；敘利亞譯本也如此，並加上「直到永遠」；這些話指的是前一節所說的「末世」或「末時」；那時聖徒將大大喜樂，因為他們完全擁有永恆的救恩；這與現今他們憂愁的時刻形成對比；但最好將這些話讀作現在時，表達聖徒在今生，他們蒙福擁有聖靈的果子——喜樂，並且總是有理由大大喜樂。這與前面所有內容都有關聯；其意義是，重生的人喜樂，因為他們是神的選民，根據祂對他們永恆的愛、白白的恩典和美意；在他們的重生中，這是他們蒙神揀選的證據；在神在他們重生中顯明的豐盛憐憫中；在由此而來的活潑永生盼望中；在基督從死裡復活中，這確保了他們生命的稱義和他們從死裡復活；在他們生來就是繼承人的基業中；在他們藉著神的能力藉著信心被保守直到得著它；以及在為他們預備好，並在短時間內將顯現的完全救恩中，他們被保守直到得著它：

雖然現在，在短暫的時日裡，你們若有需要，就因各樣的試煉而憂愁。這似乎是一個對比，但並非真正的矛盾；因為聖徒在這個世界上的特徵是，他們「似乎憂愁，卻是常常喜樂」（哥林多後書6:10）；甚至在他們的患難和試煉中喜樂；是的，在某些方面為它們喜樂，並因它們而喜樂，而在其他方面它們使他們憂愁，或因憂愁而「沉重」：這種憂愁的原因不僅是內住的敗壞、神隱藏祂的面、撒但的試探，還有苦難和逼迫，這裡指的是「各樣的試煉」；因為這裡所指的不是誘惑人犯罪的試探，而是神用來試煉祂子民的試探：祂有時這樣做，是藉著呼召他們去從事艱難的服事，去做那些對血肉之軀來說困難和不愉快的事情，祂就是這樣試探亞伯拉罕的；藉著降下苦難，或允許苦難臨到他們，祂就是這樣試煉約伯的；藉著允許惡人羞辱和逼迫他們，並損害他們的品格、人身和財產；這就是早期基督徒的情況，也是聖徒從那時起或多或少的情況：現在，這些操練從其性質上被稱為試探或試煉；因為它們試煉信徒的心、原則和恩典，特別是他們以後將提到的信心；從其數量上說，它們被稱為各樣的；它們種類繁多；如羞辱、監禁、財物損失，以及各種形式的死亡；在不同的時間和時代或多或少；並施加在不同的人身上：有時它們非常沉重，難以承受，並導致極大的憂愁和心痛；然而，有些事情和情況，這裡也暗示了，大大減輕了它們所引起的憂愁；例如，這些苦難和由此而來的憂愁，與永恆的榮耀重擔相比，是微不足道和輕微的；雖然它們本身是巨大的患難，神的子民藉著它們進入國度；所以敘利亞譯本譯作「雖然此時」（**לְקִיל**，lekil，你們稍微憂愁）；而且它只是「現在」，只是暫時的，而且只是短暫的；只是片刻，相對而言；而且，「若有需要」，敘利亞譯本省略了，但無論如何都應保留：苦難的安排，無論以何種形式，都是必要的，出於神的旨意，祂已經命定了它們，因此它們必須發生，也應該因此而安靜地順服和忍受；而且它們也是必要的，為了元首基督的緣故，祂的肢體必須與祂相似；同樣也是為了他們自己的緣故；為了謙卑他們的靈魂；為了使他們脫離世俗的事物；為了約束、制服和抑制他們本性的敗壞；以及為了試驗恩典：而且只有「若有」和當有必要時，他們才因它們而憂愁；否則神不喜悅苦待和使世人憂愁，更不喜悅祂自己的兒女；參（耶利米哀歌3:33）猶太人也說 F25，（**צְרִיכוּת**，tzrichut，有必要）神像祂那樣試探亞伯拉罕，是為了謙卑和潔淨他。

叫你們的信心經過試驗。這是神在苦難護理中的主要目的，就是試驗祂子民的信心；亞伯拉罕、約伯、哈巴谷等人的信心都曾受過試驗：

比那會朽壞的金子更顯寶貴；信心的恩典比金子寶貴得多；因為金子會因使用而朽壞，但信心不會；而且它如此寶貴，以至於無法用金子換取；而且那些擁有信心的人，雖然在世上貧窮，卻是富足的，是國度的繼承人：但試驗信心比金子寶貴得多；因為金子在火中試煉，不僅能煉去雜質，證明其純正並更加閃耀，同樣，信心在苦難的火中試煉，也能煉去不信；信徒也能煉去他們的渣滓和錫，他們的罪孽也能被煉淨，所有這些的結果都是除掉罪；他被試驗並證明是真正的信徒，他的信心更加光輝燦爛，如上述例子所示；是的，試驗本身對其他恩典也有影響，具有極大的益處；因為信心的試驗生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望：

雖然被火試驗；或者說，雖然金子被火試驗，因此大大精煉，但信心比它更寶貴；或者說，雖然信心被苦難的火試驗，但它仍然寶貴，比金子更寶貴：它被試驗是為了這個目的，

叫你們的信心在耶穌基督顯現的時候，可以得著稱讚、尊榮、榮耀；祂現在在至高之天，肉眼看不見，但祂將第二次顯現，沒有罪，以致於救恩，並且眾目都要看見祂；那時信徒將在祂裡面被發現，他們的信心將被祂稱讚，他們將從祂那裡得到稱讚；祂將對他們說：「好，你這又良善又忠心的僕人」；他們的信心將因其堅定不移和恆久忍耐而受稱讚，儘管經歷了所有的逼迫和患難；他們信心的善行將被祂留意並稱讚；他們將因被安置在基督的右邊，並與祂一同坐在祂的寶座上，以及得著公義的冠冕而受尊榮；他們將在靈魂和身體上都得榮耀；他們的身體將變得像基督榮耀的身體，他們的靈魂將有榮耀顯現其中；當基督顯現時，他們將在祂裡面，以他們整個人的身份顯現於榮耀中。

你們雖然沒有見過祂，卻是愛祂。這指的是耶穌基督，他們從未用肉眼見過祂，因為他們是猶太人，當基督在世時，他們不住在猶太地，而是分散在外邦世界的各處；然而，基督藉著福音的傳講向他們顯明，他們就接受並擁抱祂，他們的情感強烈地傾注在祂身上：他們愛祂是因為祂的卓越和完全，因為祂個人的可愛，也因為祂首先愛了他們；他們愛祂是因為祂裡面充滿了恩典，因為祂為他們所做的一切，以及祂對他們而言的身份，也因為祂為他們所承擔的職分和祂與他們之間的關係；他們愛祂勝過一切受造物和事物，愛祂的一切，以及屬於祂的一切，祂的子民、真理、聖禮、道路和敬拜；他們全心全意地愛祂，以他們靈魂的真誠愛祂，儘管他們從未見過祂肉身的容貌；而視線往往會產生並增強愛：他們的愛不是屬肉體的，而是屬靈的；它是神聖靈在他們靈魂中的果子；伴隨著對基督的信心，並基於福音對祂的報導：

你們雖然現在看不見祂，卻是信祂；阿拉伯譯本補充說：「信祂」：也就是說，信基督，祂那時已被接到天上，必須留在那裡，直到萬物復興的時候；因此現在不能用肉眼看見祂：然而這些重生的人，這些愛基督的人，卻信祂；參（約翰福音20:29）不是憑著觀念性、歷史性、暫時性的信心，不只是相信祂所說的、所做的、所正在做的或將要做的；而是仰望祂，並仰賴祂，以得生命和救恩；從自己裡面出來歸向祂，擁抱祂，倚靠祂作為他們的救主和救贖主；將他們的靈魂託付給祂，將他們的一切交託給祂，從祂那裡期待一切，包括恩典和榮耀：因此

就喜樂，有說不出來、滿有榮光的喜樂；這是一種因信祂而有的喜樂，這種喜樂是難以言喻的，最好親身體驗；這是一種不僅陌生人無法參與、一無所知，完全超出他們理解的喜樂，而且是聖徒自己也無法完全表達或清晰描述的喜樂；他們缺乏詞語來表達它，並向他人傳達其恰當的意念：這是一種榮耀的喜樂；有一種喜樂是邪惡和可恥的；但這種喜樂是尊貴的，無人需要為此感到羞恥；它是堅實而實質的，其內容永遠長存，而偽君子的喜樂只是一時的；這是一種因神的榮耀而有的喜樂，信徒活在對它的盼望和信心之中；它是榮耀的開始、預兆和保證；它是這裡開始的榮耀；它是初熟的果子，也是其中的一部分；藉著它，聖徒可以稍微了解天堂本身將會是什麼樣子。

得著你們信心的結局，就是靈魂的救恩。這是喜樂和歡欣的公正而充分的理由。「救恩」指的是屬靈和永恆的救恩；那是神從永恆中為祂的子民所命定的，藉著基督獲得，藉著聖靈應用，並將在天堂完全享受：這是「靈魂的」救恩：靈魂比世界更有價值；其救贖是寶貴的，需要巨大的代價，並且為此付出了巨大的代價，如（彼得前書1:18-19）所說。在我們的譯本中，用「你們的」來補充是正確的，如敘利亞譯本、阿拉伯譯本和衣索比亞譯本；儘管武加大拉丁譯本只讀作「靈魂的救恩」；這不應理解為排除了身體，因為神也設計了身體的救恩；基督也為身體的救贖付出了代價；這些身體將被保守直到基督再來，因為它們與祂聯合；並將被祂復活，與他們的靈魂一同享受與祂同在的永恆幸福；儘管在目前的情況下，救恩更多地發生在靈魂中而不是身體中，身體會遭受各種勞苦、苦難和疾病；但這句話的主要目的是將這種救恩與肉體和暫時的救恩區分開來：猶太人也使用「靈魂的救恩」（**תְּשׁוּעַת הַנֶּפֶשׁ**，teshuat hanefesh）這個詞 F26，與單純的肉體救恩相對立和區分；它指的是從罪、撒但、律法及其咒詛中得救；從地獄、第二次死亡和將來的忿怒中得救，以及從所有屬靈的仇敵中得救：這是信心的結局；或者，如敘利亞譯本所譯，（**אַגְרָא**，agra，信心的獎賞）；並非信心是救恩的原因，或配得救恩；因為信心本身是神的恩賜，它本身更是救恩的一部分，充其量只是領受救恩的途徑，並享受其安慰的手段；它將導致救恩，並完全享受救恩；那時信心將達到其目的和目標，並將終結，因為它將被親見所取代；就像在人勞苦結束時給予獎賞一樣：因此它被稱為（**אַחֲרִית**，acharit，結局），（箴言23:18）甚至現在救恩也是信心的結局，其意義就像基督是律法的結局一樣：正如律法在基督裡完全成就，其所有目的都已達成，同樣，信心在基督裡的救恩中也達到了其目的，以及它所尋求、渴望和需要的一切：而這救恩現在正在「領受」；因為聖徒不僅將來會領受並完全擁有它，而且他們現在就擁有它；它不僅為他們所命定，為他們所成就，而且藉著神的靈被帶到他們面前，呈現在他們面前，並應用於他們，放在信心的手中；他們在信心和盼望中擁有它，藉著信心和盼望他們已經得救；並在基督（他們的元首和代表）裡面擁有它，在祂裡面他們被安置在天上；此外，他們在自己心中擁有它的開始、初熟的果子、憑據和保證，以及對將來完全擁有它的權利和適格；所有這些都是說不出來、滿有榮光的喜樂的緣由。

論到這救恩，眾先知早已尋求。他們極其渴望救主的降臨，並看見祂；他們切慕祂將要成就的救恩，並表達了對祂和那救恩的願望；他們探究其性質，並根據所傳達給他們的光照和知識，對其進行了闡述；他們指出基督是祂子民的救贖主，祂的救恩是屬靈和永恆的：

並且殷勤查考；藉著使用各種方法；藉著禱告和懇求；藉著閱讀先前的預言；藉著觀察律法的預表、影兒和祭物；以及藉著等候主的靈感。最後這個子句在敘利亞譯本中被省略了，但在所有其他譯本中都正確地保留了：

他們預言那將要臨到你們的恩典；猶太人，以及外邦人。他們既預言基督，祂是神白白恩典無法言喻的恩賜，祂充滿恩典，恩典藉著祂而來；也預言藉著基督而來的各種恩典的祝福，例如從罪、撒但、死亡和墳墓中得贖的恩典；藉著祂的公義而稱義的恩典，祂是我們的主我們的義，在祂裡面以色列所有的後裔都將稱義並誇耀；因為雖然祂的公義是在律法之外顯明的，但律法和先知都為它作證；赦罪的恩典，作為神的恩典，作為新約的祝福，並藉著信基督而領受，所有先知都為此作證；收養的恩典，無論是對猶太人還是外邦人，表明在他們不被稱為神子民的地方，他們將被稱為神的兒子；重生和成聖的恩典，賜予新心和新靈，用清水灑淨，將神的律法寫在內心，並將聖靈豐盛地澆灌在各樣的人身上；堅忍的恩典，暗示敬畏主的人永不離開祂，祂的慈愛永不離開他們；以及永生和榮耀，作為神白白的恩賜，這就是他們所說的，以色列將在主裡得救的永恆救恩。

查考是甚麼時候，或甚麼樣的時期。先知們非常殷勤地查考基督何時降臨，以成就祂子民的救恩；他們得知祂的降臨將在猶大支派的權杖，以及其中所有的民事政府終止之前；並在第二聖殿被毀之前，彌賽亞，就是聖約的使者，將作為聖殿的主人和擁有者進入其中；而且從（但以理書9:24-26）所給出的日期算起，將是七十個七，即490年，正如向先知但以理所啟示的；但以理特別查考並殷勤探究此事，他顯然是這方面的「蒙大恩的人」，正如他被稱為的（但以理書9:23）；他們不僅查考確切的時間，也查考救主降臨時期的性質和特徵；並預言，就世上萬國而言，那將是一個太平盛世；就猶太人而言，那將是一個極度盲目、無知、不信和心硬的時期；那一代或那個時代的邪惡和野蠻將無法言喻；很少人會相信福音的報導；彌賽亞將被世人棄絕，並受傷、受壓傷、被處死；就外邦人而言，福音將傳給他們，他們將尋求基督，歸向祂，並在祂裡面盼望和信靠；彌賽亞的跟隨者將受逼迫，極度困苦，卻又得安慰和扶持；這將是那時期和事態的面貌，當救恩顯現時：所有這些，以及更多，

基督的靈在他們心裡指明；或「顯明」：由此可見，基督那時就已存在，正如祂在任何先知之前就已存在，甚至從亙古就已存在，祂是永恆的神；而且聖靈是從祂而來，也從父而來；正如這裡所說，祂也常被猶太人 F1 稱為（**רוּחָא דְמְשִׁיחָא**，rucha d'meshicha，彌賽亞的靈）或「基督的靈」；而且聖靈確實是神，因為祂能預先宣告基督降臨的確切時間，以及祂降臨時代的終結，並預先為祂的受苦和榮耀作證；同樣，祂也在先知裡面，先知們受祂感動，照祂的感動和引導說話：

祂預先證明基督受苦，後來所要得的榮耀。「基督的受苦」是猶太人所稱的 F2（**חֶבְלֵי מָשִׁיחַ**，chevlei Mashiach，彌賽亞的苦難）。這些在（詩篇22:1-31）、（詩篇69:1-36）、（以賽亞書53:1-12）、（但以理書9:26）、（撒迦利亞書12:10）中都有特別的見證。「榮耀」，或可譯作「榮耀們」，指的是祂從死裡復活，祂升天，祂坐在神的右邊，以及祂被賦予一切權柄、權力與審判；這些在（詩篇16:10）、（詩篇68:18）、（詩篇110:1）、（但以理書7:13-14）中都有顯著而清晰的預言。

他們蒙了啟示。他們所查考和探究的救恩，以及救恩的恩典；救恩成就的時間，以及基督降臨時對教會和世界，對猶太人和外邦人而言，那將是怎樣的時代；還有彌賽亞將要遭受的殘酷苦難，以及之後將要加諸於祂的巨大榮耀：

知道他們所傳講的一切，不是為自己，乃是為你們。武加大拉丁譯本、阿拉伯譯本和衣索比亞譯本都讀作「為你們」；有些抄本也是如此。並非他們對自己所查考、所蒙啟示、所預言的事物一無所知；正如猶太人有時論及他們 F3，

現在向你們傳報的事；作為已成就的事實；這些事關乎基督的位格和職分，以及祂所成就的救恩；關乎祂的道成肉身、順服、受苦、受死、復活、升天，以及坐在神的右邊；所有這些都在福音中得到了真實而忠實的報導：

藉著那些向你們傳福音的人；指的是彼得自己，以及其他使徒，他們蒙基督呼召、裝備和差遣，去傳揚好消息，宣告和平，他們已在世界的各處，無論是對猶太人還是外邦人，都這樣做了：

藉著從天上差來的聖靈；由基督從父那裡差來，特別是在五旬節那天，使徒們得到了聖靈非凡而豐盛的澆灌，使他們有資格傳講他們蒙召和受差遣去傳的福音：因此，正如這偉大的救恩因古時先知們的參與而受稱讚，也因使徒們的傳講而受稱讚，他們受基督的靈感動和引導，與先知們一樣，而且程度更甚；這救恩更因蒙福的天使們對它的極大關注而受稱讚：

這些事連天使也願意詳細察看。武加大拉丁譯本讀作「進入他們」；或者進入聖靈，以及聖靈在先知中作證，並藉著使徒們傳揚的事；或者更確切地說，進入基督，祂的位格、職分和恩典，這裡暗示的是施恩座上的基路伯，是基督的預表，它們彼此相望，也望向施恩座（出埃及記25:20）；這在基督肉身的日子是真實的，那時天使在人子身上升降（約翰福音1:51）；當祂從死裡復活升天時；因為那時祂被天使看見並凝視，現在也是如此（提摩太前書3:16）；或者「進入這些事」：敘利亞譯本、阿拉伯譯本和衣索比亞譯本都是這樣讀的；即基督的受苦，以及隨後的榮耀；藉著基督而來的救贖和救恩的偉大奧秘；福音的各種教義，其中彰顯了神的恩典、智慧、公義、真理和能力；這些事是他們極其喜悅的，他們樂於默想，並渴望對其有更深的認識和了解：他們在基督道成肉身時，在至高之處歌頌榮耀歸於神；他們為一個罪人的歸信而歡喜；他們不屑於作服事的靈，服事那些承受救恩的人；並從教會學習神百般的智慧；這大大地讚美了福音真理的卓越性，並促使我們去研究它們。

所以，要束上你們心中的腰，用真理的帶子；參（以弗所書6:14）。既然天使都渴望查究恩典的奧秘，你們就當專心致志，殷勤留意這些事，摒棄一切關於其他事物的散漫和遊蕩思緒。你們要全然投入其中，默想它們，在其中並為它們而勞力；因為它們是天使所研究和探究的，是先知所預言、所查考並所服事的，也是基督的使徒所傳講的；此外，這些事關乎基督的位格、職分、受苦和榮耀，以及不朽靈魂的救恩。然而，這短語有時也用來表示預備和準備就緒，處於適合做任何事的狀態，就像以色列人在吃第一次逾越節筵席時，準備好隨時聽候命令離開埃及一樣；因此，它也指準備啟程、賽跑、服事他人、等候他人，以及準備戰鬥。這是一個比喻，取自東方民族的習俗，他們習慣穿著長袍，當他們要進行上述任何活動時，會將長袍束緊，以免妨礙行動，以便更快、更迅速地完成任務；因此，這也可以表達信徒作為客旅和旅客，準備好前往天國的旅程，跑完擺在他們面前的賽程，並按照他們所處的崗位，做每一件善工，服事他們的主人耶穌基督所呼召他們做的任何事，並等候祂的再來；參（路加福音12:35-37）。這也表示準備好為祂爭戰，像男子漢一樣剛強，堅定地捍衛祂的福音，並抵禦祂和他們的一切仇敵。

要清醒；這不僅與飲食上的放縱相對立，因為放縱會大大削弱上述的準備和專注，也與被今生的憂慮所灌醉相對立，因為憂慮會扼殺道，使其不結果子，並引人進入試探和許多愚蠢有害的私慾，使人偏離基督的信心；同樣，這也與被錯誤和假教義所迷惑相對立，因為這些會使人沉睡，使他們無法服事基督和祂的教會；並使他們從信心轉向虛談，與真理和清醒的話語相悖；因此，清醒不僅指飲食有節制；也指擺脫世俗的焦慮，並從惡人的錯誤中解脫、恢復或醒悟過來。

並要盼望到底；或「完全地」，希臘文可以這樣翻譯，敘利亞譯本也如此，它將此詞與另一短語結合，譯為「你們要完全醒悟」。阿拉伯譯本譯為「以完全的信心信靠」；因此，它要麼指那活潑盼望的本質，他們藉此重生，並在此被勸勉去操練，這盼望是完全的、真誠的、沒有虛偽的；不像偽君子的盼望，那將滅亡，對他毫無益處，而是一種不虛假的盼望；因為正如有無偽的信心和無偽的愛，所以也有無偽的盼望；也指對此盼望的完全確信，因為正如信心、愛和悟性都有豐盛的確據，盼望也一樣；參（希伯來書6:11）。或者它意指這恩典的持續時間和操練：這是一種會持續存在的恩典，應當不斷操練，其歡樂應當堅定不移，直到末了；直到生命的盡頭，直到聖徒享受到他們所盼望的，即

那在耶穌基督顯現時要帶給你們的恩典；這也可以譯為「那藉著耶穌基督的顯現帶給你們的恩典」：其意義可能是，現在藉著福音顯明的恩典，並藉著福音帶到神子民靈魂中的恩典；例如揀選的恩典、救贖的恩典、稱義的恩典、赦罪的恩典、收養的恩典；簡而言之，救恩，作為全然的恩典；這福音就是耶穌基督的顯現：這是祂所作的啟示；也是關於祂的啟示；這是關於祂位格和職分榮耀的啟示；其中祂的義從信到信地顯明；其中祂恩典的豐盛顯明，並公開展示；生命和不朽藉著基督在其中顯明；通往永生、榮耀和救恩的道路，作為藉著基督而來的，也藉著它被指出；所有這些在福音中帶給聖徒並擺在他們面前的恩典，他們都應當盼望，並確信自己有份於其中；並持續這樣盼望、相信和信靠，直到他們生命的盡頭。或者，如果保留我們的譯本，以及其他譯本，其意義是，永恆的榮耀和幸福，被稱為「恩典」，因為它是神藉著基督賜給祂兒女和羊群的白白恩賜，是賜給他們並在他們裡面作成的恩典的完成，並且是將來的，「要帶給」；這是一種將在他們裡面顯明的榮耀，一種預備好向他們顯明的救恩；這將在基督從天上顯現時完成，當祂第二次顯現，並在榮耀中顯現時；這也是他們盼望的對象，因為它為他們存留和保留；他們在自己裡面有它的憑據，也有對他們的應許。敘利亞和衣索比亞譯本，將「恩典」讀作「喜樂」；這與永恆的榮耀相同，是為他們預備的主的喜樂，他們將進入其中。

作為順服的兒女；或「順服的兒女」。這可以與前文聯繫起來，即既然他們藉著收養的恩典成為神的兒女，並在重生中歸於信心的順服，繼承權屬於他們，因此他們應當繼續盼望它；或者與下文聯繫起來，即既然他們藉著對耶穌基督的信心，明顯是神的兒女，藉著重生而有了活潑的盼望，他們就應當效法祂，在聖潔和公義上模仿祂，並表明自己是順服祂福音和誡命的人，正如兒女應當尊敬、順服和模仿他們的父母一樣：

不要效法你們從前在無知時的私慾。這句話與（羅馬書12:2）中的「不要效法這個世界」非常相似；因為效法或順應世界，就是效法世界的私慾；而效法世界的私慾，就是放縱它們，為它們預備，順從它們，生活和行事在其中；神的兒女不應當這樣做，那些自稱順服福音的人也不應當這樣做，因為福音教導的不是這樣；之所以不應當，是因為它們是私慾，是愚蠢的、有害的、欺騙性的、不敬虔的私慾；是魔鬼的私慾，也是世界的和肉體的私慾，它們與靈魂爭戰；也因為它們是「從前」的私慾，是他們在未重生時所服事的，現在他們已經醒悟並為之羞愧，因此不應當再為它們而活；過去的生活已經足夠行在其中了：也因為它們是無知時的私慾，是他們在無知狀態下放縱的私慾；不是指外邦人的無知，儘管這可能是某些人的情況，而是指猶太教的無知；那時他們不認識神，特別是不認識基督，對祂的義一無所知，對罪的極度邪惡一無所知，因為罪是違背聖潔和屬靈的律法而犯的；他們也不認識基督，以及藉著祂得救的道路，反而認為他們應當做許多與祂的名相悖的事；也不認識聖靈在重生中的工作，像尼哥底母一樣說，這些事怎能發生呢？也不認識聖經，即託付給他們的聖言的真正意義；更不認識福音，福音對他們是隱藏的，他們是福音的仇敵：但現在他們的情況不同了；他們在主裡成了光，對所有這些事都有了知識；因此，隨著他們的知識增長，以及帶來救恩的神的恩典向他們顯現並照耀他們，他們就應當棄絕不敬虔和世俗的私慾，不再像以前那樣行事，因為他們不是這樣學了基督。

但那召你們的既是聖潔的；這是指父神的一種委婉說法，祂召喚了他們，不僅僅是藉著話語的外在事工，而是藉著祂的靈和恩典，在內在、有力、有效地召喚了他們；祂召喚他們過聖潔的生活和行為，正如在召喚中，祂也在他們裡面植入了聖潔的原則，因此說祂以聖潔的召喚召喚他們；而祂自己是聖潔的，在自然上、完全上、原始上都是聖潔的，其聖潔程度是任何受造物，無論是天使還是人類，都無法比擬的；祂在聖潔上是榮耀的，是他人聖潔的源頭和泉源：因此

你們在一切行為上也要聖潔；這不是指內在的聖潔，而是以它為前提；因為那是神的工作，而不是受造物的行為；那是聖靈的聖化，祂是聖化的作者；他們從起初就被揀選歸於此，並在重生中成為其參與者；而是指外在的聖潔，生活和行為的聖潔，在其所有部分和方面，無論是對神還是對人，無論是在宗教事務還是世俗生活中：從這個意義上說，聖潔是模仿神，效法祂，儘管罪惡的受造物，甚至天上的天使，都遠遠不能與祂相比；然而，從神的本性和祂對恩典和聖潔的有效召喚中得出的聖潔論證，是非常有力而強大的；因為這是行事為人配得上那召我們進入祂國度與榮耀的；是行事為人配得上我們所蒙的召喚；是作為蒙愛的順服兒女效法神；也是符合祂旨意，祂所指示和要求的，正如以下所顯示的。

因為經上記著說（利未記11:44；19:2；20:7）：

你們要聖潔，因為我是聖潔的：使徒知道這個論證對這些人來說必定有分量，他們主要是散居在外邦人中的猶太人，並珍視真理的聖經；因此，從神的本性和完全而來的聖潔生活論證是強有力的，而這又是神所宣告的旨意，即他們因此而聖化，這就更增添了力量；儘管受造物永遠無法達到與神同等的聖潔，但只要能力所及，聖潔是值得嚮往的，因為它符合神的本性和旨意，對於所有真正屬於祂的兒女，那些愛祂的名、崇拜祂的完全、因記念祂的聖潔而感恩、敬畏祂的良善並順服祂旨意的人來說，都是如此。

你們若稱呼那不偏待人、按各人行為審判人的父；基督的父，也是眾聖徒的父；或「既然」你們這樣做。這是另一個新的論證，促使人過聖潔的生活和行為。稱呼神包括對祂的全部敬拜，履行每一項外在的職責，以及操練每一項內在的恩典，特別是指禱告；凡是參與其中之一或另一者，神都必被所有親近祂的人所尊為聖：或者這句話在這裡可能意指在收養之靈的影響下，宣稱神是他們的父；所有那些聲稱與神有如此親近關係的人，都應當尊敬和順服祂，並效法祂：凡稱神為父，稱自己為祂兒女的人，都應當小心，不要褻瀆或導致那配得稱頌的名被褻瀆。

那不偏待人、按各人行為審判人的父。這是人應當聖潔的另一個理由，取自普遍的審判；因為這位是父的神，也是審判者。死後必有審判，這是確定無疑的，並且涉及所有的人和事；儘管父不審判任何人，而是將一切審判都交給了子，但祂將藉著祂所命定為活人死人審判者的那人基督，審判每一個人：在祂的審判台前，所有人都必須站立，在那裡他們將受到公正的審判，不偏待任何人；不論他們是哪個國家和地方的人，是猶太人還是外邦人，或是這個或那個國家的人，都不會被考慮，除非是為了加重或減輕他們的定罪；因為推羅、西頓、所多瑪和蛾摩拉所受的，比那些蒙福音啟示卻不相信的人，更容易忍受；也不會考慮他們是從哪個父母所生，因為犯罪的靈魂必死亡；也不會考慮他們的年齡和性別，無論大小都將站在祂面前；也不會考慮他們的地位和狀況，無論貧富、尊卑、為奴或自由；也不會考慮他們屬於哪個宗教派別和名稱，或者他們是否遵守了某些外在的事物；任何外在的表現或宣稱都不會被考慮。審判者不會憑眼見和外在的事物來判斷；因為祂察看人心，知道所有行為的秘密動機；並將據此審判和宣判；因此，人在一切聖潔的行為和敬虔上，應當是怎樣的人呢？因此，接下來說：

在你們寄居的日子，要存敬畏的心。神的子民在這個世界上是「寄居的」，正如他們所有的祖先一樣；他們不是他們所在之地的本地人；儘管他們在世上，卻不屬於世上；他們藉著第一次出生是世上的本地人，但藉著第二次出生，他們是從上頭重生，因此屬於另一個地方；他們屬於另一個國家，一個屬天的國家；是另一個城市的公民，一個有根基的城市，其建造者和創造者是神，他們的公民身份在天上；那裡是他們父的家，不是人手所造的，而是永恆的；他們的產業也在那裡；儘管他們住在地上，但他們的安居和滿足都不在這裡；他們認為自己在地上不是在家，並且在其中是陌生人，對世人來說是陌生人，世人對他們也是陌生人；他們與世人沒有，或者至少不應當有任何團契。他們寄居的確只是「一段時間」，而不是永恆；這段時間是固定的，而且非常短暫，很快就會過去；只是一小段時間，基督就會來接他們回家，到祂父的家，在那裡他們將永遠與祂同在；因為他們只是在地上作客旅和陌生人：當他們如此時，他們應當「存敬畏的心」度過他們的時光；不是懼怕人，也不是懼怕魔鬼，也不是懼怕死亡和審判，地獄和永恆的定罪；因為這種懼怕與心中所充滿的神的愛不符，是律法的結果，而不是福音所鼓勵的；存在於自然人中，甚至存在於魔鬼本身；而是敬畏神，這種敬畏源於神的恩典，並藉著恩典而增長；與最強烈的信心行為和最大的屬靈喜樂表達相符；與驕傲和自信相對立，並包括對神的一切敬拜，外在的和內在的，以及在謙卑和虛心中的敬虔生活。

因為你們知道，從真理的聖經，藉著聖靈的見證，藉著祂在靈魂上的工作，以及藉著救贖益處的應用，如稱義、赦免、收養和成聖；參（約伯記19:25；加拉太書2:20），

你們得贖不是憑著能壞的金銀等物。靈魂的救贖，其價值勝過全世界，需要比金銀更大的代價；那些擁有最多金銀的人，既不能用它贖回自己的靈魂，也不能贖回他人的靈魂。靈魂是不朽壞的，但這些是能壞的物，會生鏽，或磨損，並因使用而毀壞；因此，既然救贖不是藉著任何能壞的物獲得的，就不應當放縱任何在原則或行為上腐敗的事物。這暗指以色列民和頭生子的救贖，是藉著舍客勒（出埃及記30:12-13；民數記3:46-48）。金銀並非指金銀塊，而是指鑄造的金銀；因為只有藉著這些才能贖回任何東西F4，但這些不足以贖回靈魂；靈魂的救贖是從罪的奴役、律法的束縛、咒詛和定罪、撒旦的擄掠中得釋放，並從貧困的狀態中得釋放，因為曾深陷債務，被賣在罪下。接下來說：

脫離你們從祖宗傳下來虛妄的行為；這不是指本性的敗壞，那是由父傳給子，藉著自然生育而傳播的，存在於心靈的虛妄中，是邪惡行為的源頭和根源；儘管聖徒既從一切罪中得贖，也從此敗壞中得贖，以致它不會成為他們的定罪；也不是指外邦主義，那存在於虛妄的哲學、偶像崇拜和迷信中，以及在祖先榜樣的鼓勵下，邪惡和不敬虔的行為；而是指猶太教，要麼是指摩西傳給猶太祖先，再由他們傳給後代的儀式律法；這律法在他們使用和濫用時是虛妄的，對於獲得公義、生命和救恩是無益的，因此被基督廢除了，祂已經救贖並釋放祂的子民脫離這奴役的軛；或者更確切地說，是指長老的傳統，我們的救主在（馬太福音15:3）等處曾嚴厲批評，使徒保羅在歸信前也曾受其教養並熱心於此（加拉太書1:14），就像法利賽人一樣。這些是他們稱之為**אָבוֹת**（avot，祖先）的人的發明和法令，他們對這些教條和決定給予了極大的尊重。這些構成了他們的口傳律法，猶太人說F5摩西從西奈山領受，傳給約書亞；約書亞傳給長老；長老傳給先知；先知傳給大會堂的人，其中最後一位是公義的西門；從他傳給另一個人；如此代代相傳，直到基督和祂使徒的時代以及之後；這口傳律法包含許多虛妄、無用和無益的事物；按照這些行事必然是虛妄的行為；而聖徒現在藉著比金銀更大的代價得贖，這代價隨後會提到，因此他們不應當作人的奴僕，不，甚至不應當作這些祖先的奴僕，而應當作神和基督的奴僕。

乃是憑著基督的寶血。舊約中預言基督是救贖主（以賽亞書59:20），猶太人也經常將救贖歸於主神的話語F6；使徒在此將其歸於基督的寶血；祂的血與我們的血相同，只是沒有被罪玷污；是無辜者的血，也是既是神又是人者的血，是為祂子民的緣故甘心流出的，因此是他們救贖的足夠代價：而且它確實可以被稱為「寶貴的」：因為它對神來說是馨香的祭物，祂對此甚為喜悅；並非祂喜悅祂的血單純的流出，而是因為這是祂選民的贖價和挽回祭；對於所有相信的人來說，它也是寶貴的，因為藉著它他們得稱義；藉著它他們罪得赦免；藉著它他們與神和好；藉著它他們得成聖，並有膽量進入至聖所：而這基督的寶血，藉著它他們得贖，是

如同無瑕疵、無玷污的羔羊；基督可比作任何羔羊，因祂本性的無辜，性情和舉止的溫順，以及在受苦和死亡中的忍耐；也可比作每日獻祭的羔羊，它們預表祂的犧牲持續不斷的功效，能除去罪惡；特別是逾越節的羔羊，祂是為我們犧牲的真逾越節；而逾越節的羔羊，以及每日獻祭的羔羊和所有其他羔羊，都必須是無瑕疵、無玷污的：在這一點上，它們預表基督，祂沒有原罪的污點，也沒有本罪的瑕疵和玷污；因此，祂是極其適合為罪獻祭，並救贖祂子民的人。猶太人有一個觀念，認為以色列人出埃及的救贖，當時取了一隻無瑕疵的羔羊，獻祭並吃掉，這與彌賽亞將來的救贖有關；他們說F7，這將在同一年份的同一時間發生；正如他們在逾越節所在的尼散月得贖，他們也將在同一個月得贖：事實上，就在那個時候，就在那個月，救贖藉著基督的寶血成就了。關於前者，《他爾根》在（何西阿書3:2）中說：

祂固然是預先定下的；或「預先知道的」；也就是說，被神預先知道的；這不僅僅是指祂對基督的預知，預知祂將成為什麼，做什麼，受什麼苦；而是指一種與愛和情感相結合的預先認識；不僅僅是作為祂自己的兒子，祂本體的真像，而是作為中保；祂在創世以前就愛祂，並以喜悅和歡樂的愛愛祂，這種愛將永遠持續。它包括揀選祂作為選民的元首，預定祂的人性與祂的神性位格聯合的恩典，以及預先指定祂做各種事情。敘利亞譯本補充說：「為此」；也就是說，為作獻祭的羔羊，為祂子民的罪作挽回祭，為藉著祂寶血作他們的救主和救贖主。這暗指從羊群或山羊中選取逾越節羔羊，並將其從該月的第十天到第十四天分開飼養，然後才宰殺；同樣，基督作為人，是從民中被選出來的；作為約瑟的預表，祂與祂的弟兄分開，而且

是在創世以前；因為神所有關於基督或祂子民的預旨和命定都是永恆的；祂在時間中不會產生新的思想、籌劃和決議。藉著基督的救贖之事並非新事；其計劃是在永恆中制定的；要被救贖的人已經確定；救贖主在和平的議會和聖約中被指定；甚至宣告這救贖的福音，也是在創世以前為我們的榮耀而預定的。在罪惡發生之前，救主就已預備好，在人類墮落之前，人類復原的方法就已確定；這一切的完成，與人的行為和功勞無關，完全歸因於神白白和至高的恩典，以及祂對救贖主和被救贖者的永恆之愛。猶太人F8將彌賽亞的名列為創世以前就存在的七件事之一；為證明這一點，他們引用（詩篇72:17）。但祂是在這末世為你們顯現的；祂從前就存在，從亙古就存在；祂從永恆就安息在父的懷裡：在律法時代，祂被遮蔽和隱藏在儀式律法的影兒之下；但在時機成熟時，祂在肉身中顯現，並在福音中，以及在人的靈魂中更清楚地啟示出來；祂在人性中的顯現是主要目的，這發生在律法時代的末期，在猶太世界或國度的末了，那時一個新世界，或說將來的世界，開始了。猶太人有一個規則F9，每當提到末日或末世時，都是指彌賽亞的時代：而基督的這次顯現是為了某些特定的人，即所有神的選民，無論是猶太人還是外邦人，他們在下一節中被描述。亞歷山大抄本讀作「為我們」；衣索比亞譯本讀作「為祂」。

你們也藉著祂信神；基督作為神，是信心的對象；作為中保，祂是通往父的道路，藉著祂，人來到父面前，信靠祂，並抓住祂，作為他們聖約的神和父；祂也是他們藉以信祂的信心的創始者；他們所有相信的鼓勵都來自祂；那些藉著基督來到神面前，並依靠祂，信靠祂的人，可以知道並確信，基督，那位從亙古就被預定為祂子民的救贖主，是為他們顯現於肉身，並為他們獲得永恆的救贖，這是祂被差遣去做的，藉著祂

那使祂從死裡復活的；提到祂的血作為救贖的代價（彼得前書1:19），這暗示祂死了；為了避免有人認為祂被死亡的痛苦所困，並受其權勢轄制，這是不可能的，考慮到祂作為神兒子的位格尊嚴，以及祂作為祂子民保人所履行的承諾；祂從死裡復活被斷言，這不僅是祂自己預言的，也是先知所預言的，並且準確地實現了；這復活，如同這裡所說，通常歸因於父神，儘管不排除基督自己，祂有權柄捨命，也有權柄再取回來；這對信靠神來說是一個極大的鼓勵，無論是在祂面前得稱義，還是蒙祂悅納，因為基督為我們的稱義而復活，也關乎將來的復活：

又賜給祂榮耀；藉著使祂從死裡復活，那時祂的身體成了榮耀的身體，是屬靈的、有能力的、不朽壞的；又藉著祂升天，被雲彩接去，有成千上萬的天使伴隨，戰勝了黑暗的權勢；又藉著將祂安置在自己的右邊，這是從未賜給任何受造物的榮耀；又藉著將聖靈的恩賜賜給祂，為世人所用，並將天上地下所有的權柄賜給祂，以及審判萬有的權柄，並賜給祂一個超乎萬名之上的名，無論是在今世或來世：

使你們的信心和盼望都在於神；這兩種恩典是相伴而行，彼此非常相似並互相幫助的；它們都是神的恩賜，以祂為對象，並在同一個人身上匯合；它們因基督的復活和祂現在所享有的榮耀而大受鼓勵，因為祂活著，那些信祂的人也必活著，並與祂一同顯現在榮耀裡。

你們既因順從真理，潔淨了自己的心靈；使徒轉向另一個勸勉，即弟兄之愛；他將其基礎建立在他們心靈的潔淨上；這暗示他們曾經是不潔的；事實上，他們整個身心，靈魂和身體，在自然上都是如此；甚至他們身體的所有肢體，以及他們靈魂的所有能力和機能：這裡特別指的是內在的潔淨，心靈的潔淨；儘管不排除外在的潔淨，因為有前者，就必有後者；但可能有外在的潔淨，卻沒有內在的潔淨：使徒將此歸因於聖徒自己，但並非沒有神的恩典、基督的寶血和聖靈的運行；正如接下來的條款所示；但他們被說成是潔淨自己，因為他們蒙賜予信心的恩典，在聖靈的影響下，他們得以將信心運用在基督的寶血上，那寶血潔淨一切罪惡：

因順從真理；即福音的真理，藉著在愛中接受、相信和擁抱它；這真理教導外在的潔淨，並在聖靈手中成為內在潔淨的工具，引導人歸向耶穌潔淨的寶血，祂藉著道來聖化和潔淨；藉著將寶血灑在良心上，並引導神子民的信心歸向寶血的泉源，洗淨罪惡和不潔；甚至潔淨他們的良心和行為、衣裳；藉此他們獲得內在和外在的潔淨：

以致愛弟兄沒有虛假；這是成聖的目的，也是成聖的證據；當聖徒被愛為弟兄，並因為是弟兄而被愛；而且是以沒有虛假的愛，不僅僅是口頭上的愛，而是實際行動和真誠的愛：既然如此，勸勉就接著說：

你們要以清潔的心，彼此熱切相愛：這是基督的新誡命，也是重生的明證；是基督信仰的獨特標誌，沒有它，一切宗教的宣稱都是虛妄空洞的。這種愛應當是相互的、真誠的；應當發自內心，發自一顆被潔淨脫離惡良心的心；應當是熱情而懇切的，而不是冷淡漠然的。雖然這裡使用的詞 **ἐκτενῶς**（ektenōs，熱切地）不僅指愛的強度，也指其廣度；即它應當觸及所有的聖徒，無論貧富，無論是較小還是較大、知識較多的信徒；同樣，它也可能表示愛的持續性；它應當不斷地被實踐，並永遠持續下去；因此，阿拉伯語譯本將其譯為「以永恆的愛」。

你們蒙了重生：正如他們是從神而生，根據祂豐盛的憐憫，藉著基督的復活，得著活潑的盼望，以承受榮耀的產業；如《彼得前書》1:3所言。因此，既然他們在屬靈關係上是弟兄，就應當彼此相愛如同弟兄；因為他們是同一位父的兒女，屬於同一個家庭和家戶，擁有相同的靈、相同的性情和傾向，並且互為肢體，同為恩典和榮耀的後嗣；不僅如此，他們在重生中也蒙了父神的教導，要彼此相愛。因此，他們極其應當實踐這恩典，特別是因為他們是蒙了重生，

不是從會朽壞的種子生的，而是從不會朽壞的種子生的；這裡不是指撒入土中，先朽壞死亡，然後被活化、復活並結果子的種子；而是指人類的種子，猶太人稱之為 **טִפָּה מְזוֹהֶמֶת**（ṭippah mezōhemet，污穢之滴）F11；它本身是敗壞的，並且被敗壞，藉此人類本性的敗壞得以傳播；因為凡從肉身生的就是屬肉體的、敗壞的；因此使徒指的是第一次出生，即人的自然生育，在此之中他們被玷污和墮落，並證實了福音書作者所說的（《約翰福音》1:13），重生的人不是「從血氣生的」；或者說，他們不是藉著他們的自然血統或第一次出生，無論是從誰而來，而成為新造的人和聖潔的人；因為所有的人最初都是從血氣而來，而那血氣已被罪玷污；也不是憑著墮落受造之物，即敗壞的人，自己或他人的意願；而是從水和聖靈生的，是從神聖靈的恩典生的，這恩典是純潔、不會朽壞的種子，沒有罪的混合或玷污，也沒有任何程度的污染，並且它始終如此；它不能被人心中的一切邪惡所敗壞；也不能被世上的一切污穢或撒旦的試探所敗壞；這顆種子在重生中藉著神的靈被傳入心中，它包含了一切恩典；

藉著神活潑常存的道；因為不會朽壞的種子，與永遠活潑常存的道，是兩件不同的事；儘管解經家通常將它們混淆：「神的道」要麼是指本質的道，主耶穌基督；祂在重生中與父和聖靈一樣參與其中；藉著祂的復活，並因此，神的選民得以重生；祂作為道，能夠建立所有成聖的人，並賜予他們所繼承的產業：要麼是指福音，真理的道，它被用作使靈魂重生的工具；更因為它似乎在《彼得前書》1:25中被如此解釋。短語「活潑常存」可以只與「神」連讀，作為對神的描述，祂是永活的神，從亙古到永遠，與偶像有別；這裡加上是為了表明祂能賜予祂的道能力和功效，使其重生和活化，並將繼續保守它，使其對祂所有的救贖目的有用；因此，雅爾基解釋了《以賽亞書》40:8中提到的經文：「我們神的道必永遠立定」；

凡有血氣的盡都如草，他一切的榮美都像草上的花；所有世人所看重並使他們彼此顯為榮耀的外在事物，如財富、尊榮、智慧、力量、外在的義、聖潔和良善；所有這些都像田野的花一樣，是會凋謝和短暫的；但福音卻是持續的，它啟示了與基督同在的永恆財富和尊榮；與祂同在的真智慧和力量，以及屬靈知識，與之相比，萬事都是糞土；還有永恆的義；以及在祂裡面的真聖潔：有些人認為這可能指律法時代，以及其崇拜和條例的一切榮耀、莊嚴和美好，這些都只會持續一段時間，現在已被廢除；而福音時代已取代它們，將持續到世界的末了：

草必枯乾，花必凋謝；因此，上述所有事物都是如此短暫。

唯有主的道永遠長存。儘管人會死亡，傳道人也會死亡，世上的一切都是不確定的、不穩定的、轉瞬即逝的，並且神聖事奉的條例也曾有過改變；然而主的道，基督的福音，是永遠立定的，永不廢去：

這道就是所傳給你們的福音；這是使徒對《以賽亞書》經文的應用，表明那裡所說的主的道，與他和其他使徒當時所傳的福音是同一回事；這正是錫安所傳的好消息；參《以賽亞書》40:9。先知以賽亞所傳的福音，使徒們也傳了，儘管更為清晰，也更有果效；參《羅馬書》10:8，《羅馬書》10:16。