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約翰一書 第五章
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本章中，使徒論述了信心與愛心的本質；基督是兩者的對象，以及為祂所作的見證；相信關於祂的見證之必要性；禱告蒙垂聽的確信，以及應當為誰禱告；重生之人的福樂，以及他們保守自己遠離偶像的責任。對基督的信心是重生的證據，有信心之處，必有對重生之主的愛，以及對那些已重生之人的愛；而對他們的愛，則藉著對神的愛和遵守祂的誡命而顯明；遵守神的誡命，且這些誡命並不沉重，是愛神的證明（約壹5:1-3）。既然每個重生的人都戰勝世界，這勝利是藉著他的信心，即他重生的證據而獲得的；除了相信耶穌是神兒子的人之外，沒有其他人能被指出是戰勝世界的（約壹5:4-5）。基督，神的兒子，這得勝信心的對象，藉著祂藉水與血而來被描述，聖靈為此作見證，祂是真實的見證者；為此及祂神性子職的真理，提出了六個見證者，三位在天上：父、道、聖靈，祂們是獨一的神；三位在地上：聖靈、水、血，祂們的見證一致（約壹5:6-8）。因此，關於神兒子的這見證應當被接受，因為這是神的見證，比人的見證更大；此外，凡信基督的人，自己裡面就有這見證，並尊榮神，而那不信的人則使神說謊，不相信祂為祂兒子所作的見證；其總結是，神已將永生賜給某些人，這永生在祂兒子裡面，凡信神兒子的人就有，不信祂的人就沒有：所有這些都表明接受上述見證的必要性；寫這些事的目的是，使人相信基督，並使人知道他們在祂裡面有永生（約壹5:9-13）。從對基督的信心，使徒轉向禱告的確信，作為信心的一個特殊果效：即凡照神旨意所求的，都蒙垂聽；凡確信自己蒙垂聽的人，就可以確知他們所求的必得著（約壹5:14-15）。既然禱告的一個分支是為他人禱告，正如為自己禱告一樣，使徒指示我們應當為誰禱告；為一般的弟兄，特別是為那些犯了罪但未至於死的，生命將賜給這樣的人：但至於那些犯了至於死的罪的人，他沒有說應當為他們禱告，因為雖然一切不義總體而言都是罪，但有一種特殊的罪是至於死的，是不應當為之禱告的（約壹5:16-17）。但那些由神而生的人是有福的，因為他們不犯這種罪；藉著使用神的軍裝和神聖恩典的能力，他們保守自己脫離那惡者，那惡者不能接近他們，引誘他們犯這種罪；他們也知道自己是屬神的，並與臥在惡者手下的世界有所區別；是的，他們知道神的兒子已經道成肉身而來，並已賜給他們悟性，使他們認識真神，藉此他們知道自己是在祂裡面，並在祂的兒子耶穌基督裡面，祂與祂同在，以及神聖的聖靈，這獨一的真神，也是永生的創始者和賜予者（約壹5:18-20）。本章，以及本信，以勸勉這些重生的人作結，既然他們已保守自己脫離撒但，他們也應當保守自己脫離各種偶像（約壹5:21）。
【第1節】凡信耶穌是基督的，都是由神而生。
「基督」或「彌賽亞」是古時所預言的，是長期應許給猶太人，也是他們所期待的；舊約聖經中曾提到這樣一位人物（詩2:2；但9:25-26）；猶太人也期待祂；而拿撒勒的耶穌就是祂，這從彌賽亞預言中的所有特徵都在祂身上應驗可見：猶太人否認這一點，但這是使徒和耶穌的追隨者所擁抱的信仰核心，且極其重要；否認祂的是說謊者，不信祂的必死在罪中。這個詞的意思是「受膏者」，包括神兒子被膏立的所有職分，如先知、祭司和君王；因此，相信祂是基督，就是相信祂是摩西所說將要來的那位先知，祂已宣告了父神全部的心意和旨意；相信祂是照著麥基洗德等次興起的那位祭司，為罪作了代贖，並為犯罪者代求；相信祂是神所立在祂聖山錫安上的君王，祂的律法當被順從，祂的命令當被遵守。然而，相信耶穌是基督，或彌賽亞，不僅僅是口頭上同意或承認這個真理；魔鬼自己也曾這樣做（路4:41）；許多國家的人也是如此，其中許多人從未由神而生；這不是單純在人前承認，也不是一種閒散、無效的信心，缺乏對基督的愛和對祂的順服；而是，既然祂作為神的基督的工作和職責是帶來永遠的義，獲得罪的赦免，為罪成就和平與和好，並獲得永恆的救恩；那麼，對祂作為彌賽亞的真信心，就是心裡相信以致於義，或仰望並信靠基督的義以得稱義；在罪疚和污穢感之下，藉著祂的血得赦免和潔淨；抓住祂的代贖祭以贖罪，並與神和好；以及接受祂為唯一的救主和救贖主，或倚靠祂得生命和救恩；這種信心會藉著對祂的愛，以及公開順服祂的福音，並樂意順從祂的典章而顯明。凡這樣的人，
都是由神而生；是神性本質的分享者；基督已在他們裡面成形，聖靈的每一種恩典都已植入他們裡面，其中對基督的信心是相當重要的一種；這樣的人因此公開成為神的兒女和繼承人，因此，由神而生是極大恩典的實例，是崇高的榮譽和特權，也是最重要的事情。重生並非出於人的能力和意志，而是出於神豐盛的憐憫和美意，是祂豐盛憐憫、大愛和白白恩惠的實例，並要求我們以愛回報：
凡愛生他之神的，也愛從神生的。
這裡的「生他之神」是指父神，祂照著祂豐盛的憐憫和至高主權，使他們重生，得著活潑的盼望；既然祂是生他們的父，他們不能不愛祂。而這樣的人，
也愛從他生的；不僅指耶穌基督，祂按本性是父神的獨生子；因為那些藉著收養和重生而認識神是他們父的人，必會愛基督，祂是神按本性所生的兒子；參（約8:42）；也指每一個重生的人，所有由神而生的人；因為他們與他們同屬一位父的兒女，屬於同一個家和家庭，並在他們身上帶有他們天父的形象和樣式。
【第2節】我們所以知道愛神的兒女，就是因為我們愛神，又遵守祂的誡命。
衣索比亞譯本讀作：「藉此知道我們愛神」；這與下文聯繫起來，會造成重複，是「以同一事物證明同一事物」；而使徒的目的是要表明何時對聖徒的愛是正確的；那就是，
當我們愛神，又遵守祂的誡命時：對弟兄的愛可能源於某種原因，這可能表明它不是弟兄之愛，也不是屬靈的愛；它可能源於血緣關係，或世俗友誼，或從他們那裡獲得的恩惠或好處，以及在他們身上看到的一些自然外在的優點；一個人可能出於自己所謂的善良本性，或懷有不良動機，而對弟兄行出愛心和善意；但對弟兄的真愛源於對神的愛：那些正確愛聖徒的人，藉此他們可以知道自己確實如此，他們愛他們是因為他們自己愛神，並順服祂的命令；他們愛他們是因為他們屬於神，是祂愛的對象；因為祂的恩典在他們裡面運行，祂的形象印在他們身上。
【第3節】我們遵守神的誡命，這就是愛祂了。
遵守神的誡命是愛神的證據；這表明愛不僅僅是口頭上的，僅僅是表白，而是實實在在的；並且這樣的人在他們靈魂深處感受到神的愛，並在愛的影響下行事；這樣的人將會，也可能期待，得到神更大的愛之顯現：
而且祂的誡命不是難守的；不沉重，不 burdensome，不令人不悅；這裡所指的，不那麼是道德律的誡命，這些誡命因肉體的軟弱而難以遵守，無法完全實現；儘管信徒確實從律法的嚴格要求、咒詛和定罪中得釋放，在內心深處喜愛律法，並樂意以心靈事奉律法；更不是指儀式律的誡命，這些誡命現已廢除，且難以承受；而是指對基督的信心和對聖徒的愛（約壹3:23）；或者，它可能是指福音的典章，洗禮和主的晚餐，以及其他典章，這些典章雖然對未重生的人來說是不悅的，他們不願受基督的軛，無論它多麼輕省，但對重生的人來說卻不沉重；特別是當他們裡面有神的愛澆灌時，有神的同在，與耶穌基督相交，並從祂那裡得到恩典和力量的供應時；那時這些道路就是愉悅的道路，平安的途徑，主的帳幕是可愛可悅的。
【第4節】因為凡從神生的，就勝過世界。
這可以理解為指由神所生的人；或者指在他們裡面所作的新造之物，或恩典的原則，特別是下文提到的信心，這是一種從天而來的恩典，是神的恩賜，也是祂聖靈的工作：這
勝過世界；世界的神，撒但；世上的情慾；進入世界的假先知；以及世上的惡人，他們藉著試探、網羅、邪惡的教義、威脅、應許和惡劣的榜樣，試圖使重生的人偏離遵守神的誡命；但這樣的人藉著愛他們的基督，在所有這些事上都得勝有餘：
我們勝過世界的，就是我們的信心。
阿拉伯語和衣索比亞語譯本讀作：「你們的信心」；偉大的事蹟、英勇的行動和奇妙的勝利都歸因於信心；參（來11:33-34）；這不應理解為信心本身，單獨來看，而是指基督，信心的對象，祂藉著基督的支持、加強、幫助和激勵而得勝：當信心能夠手持基督這面盾牌，抵擋一切反對的仇敵時，它就能行奇事。
勝過世界的是誰呢？不正是那信耶穌是神兒子的嗎？
這個問題帶有強烈的肯定語氣，即沒有其他人是世界的征服者：
不正是那信耶穌是神兒子的嗎？這指出了那戰勝世界的信心是什麼；並表明它不是以人自己，或任何受造物、事物或人為對象的信靠和確信，而唯獨是以耶穌基督為對象，並且是相信祂是神的兒子；這不是單純同意這樣一個命題，魔鬼和未重生的人也可能同意，也確實同意；而是看見子在祂位格、職分和恩典的榮耀、豐盛和適切性；被父吸引而歸向祂；並作為神的兒子活在祂裡面，信靠祂得生命、稱義和救恩：這表明戰勝世界並非歸因於信心本身，而是歸因於信心的對象基督，祂已經戰勝了世界，並使祂裡面真正的信徒在戰勝世界的事上得勝有餘。
【第6節】這藉著水和血而來的，就是耶穌基督。
「水」並非指儀式律的潔淨或洗滌；基督並非藉這些而來，而是來終結它們；祂的血潔淨一切罪，是其預表，因此也是其成全的終點：也不是指祂本性、生命和行為的純潔；儘管祂以那稱為神兒子的聖者來到世上；祂本性聖潔，生活無瑕，未曾犯罪，因此適合為他人的罪作犧牲：也不是指潔淨祂的子民脫離罪惡；這是祂來要做的事，也已經做了，而不是祂藉以而來的：而是指水洗的典章；儘管基督並非藉水施洗而來，祂有更大的洗禮要施行，但為了使祂顯明，約翰藉此方式施洗；而基督，作為神的兒子，藉著約翰在約旦河的水邊，並在祂受洗時，被顯明為神的兒子；在那裡，祂藉著父神從天上發出的聲音被宣告為神的兒子：
不只是藉著水；祂不只是藉著水而來，如同摩西，他從水中被拉出來，因此得名；或如同約翰，他只施行外在的水洗：
而是藉著水和血；藉著「血」以及水；這裡的「血」並非指公牛和山羊的血；基督來是為了終止並廢除那種流血；而是指祂自己的血，並非指為祂子民的罪所作的和好與代贖，這是祂來要做的事，也已經做了，而不是祂藉以而來的：而是說，正如在洗禮時，在祂的受苦和死亡時，祂被顯明為神的兒子；正如祂被顯明給百夫長和與祂同在的其他人，當他們觀察到地震和所發生的事時；在祂從死裡復活時，祂被大能宣告為神的兒子：這可以在祂血的潔淨和代贖功效中看到，這歸因於祂是神的兒子。這裡可能暗示了從祂被刺的肋旁流出的水和血，使徒約翰是這事的目擊者。有些抄本在此處和前一句中都加上了「和藉著聖靈」；如亞歷山大抄本、比撒的三份抄本和衣索比亞譯本：但這似乎沒有必要，因為下文接著說，
並且作見證的就是聖靈；這裡可能指福音，福音是賜生命的聖靈，之所以如此稱呼，是因為藉著它，神的聖靈以祂的恩賜和恩典被領受，這也是對基督位格、職分和恩典的見證；或者更可能是指基督藉著聖靈所行的神蹟奇事，祂經常訴諸這些作為祂神性子職和與父同等的見證，以及祂是真彌賽亞的見證；或者是指聖靈，祂在基督受洗時降臨在祂身上如鴿子，為基督的子職作見證，這是給施洗約翰的記號，藉此他認識祂，並為祂作見證，說祂是神的兒子。聖靈在其他地方，以及在此處和上下文中，都被稱為基督的見證者（徒5:32）；
因為聖靈就是真理；祂是真理的靈，也是真理本身；祂本質上是真理；祂的見證是最真實的，應當堅定相信。武加大拉丁譯本讀作：「因為基督就是真理」。
【第7節】在天上作見證的有三位。
即，見證耶穌是神的兒子。這段經文的真實性曾被一些人質疑，因為它在敘利亞譯本中缺失，在阿拉伯語和衣索比亞語譯本中也缺失；因為古老的拉丁語譯者沒有它；在許多希臘語手稿中也找不到；許多古代教父也沒有引用它，甚至那些反對亞流主義的教父，儘管它對他們可能很有幫助：對所有這些，可以這樣回答，至於敘利亞譯本，它是最古老且最重要的，但它只是一個譯本，而且是一個有缺陷的譯本。約翰福音第八章中關於淫婦的故事，彼得後書，約翰二書和三書，猶大書，以及啟示錄，以前在其中缺失，直到由迪迪厄和波科克博士根據烏舍爾主教的抄本恢復，他們也從一份東方抄本中為這個譯本補充了這段經文。至於古老的拉丁語譯者，可以肯定的是，它在許多早期拉丁語手稿中可見，並存在於倫敦多語種聖經的武加大拉丁語版本中：而以耶柔米之名命名的拉丁語譯本也有它，耶柔米在他寫給尤斯托基烏姆的一封信中，附在他翻譯的這些正典書信之前，抱怨不忠實的譯者省略了它。至於它在一些希臘語手稿中缺失，如亞歷山大抄本和其他抄本，只需說，它在許多其他抄本中可以找到；它在一份古老的英國抄本中，在康普魯頓版中，該版本的編纂者使用了各種抄本；在羅伯特·斯蒂芬斯的十六份古老抄本中，有九份包含它：至於一些古代教父沒有引用它，這不能充分證明它的偽造性，因為它可能存在於原始抄本中，儘管由於抄寫員的粗心或不忠實，它不在他們使用的抄本中；或者它可能存在於他們的抄本中，但他們沒有引用它，因為他們有足夠的經文來捍衛三位一體教義和基督的神性：然而，畢竟，可以肯定的是，它被許多教父引用；由富爾根提烏斯 F26 在「六」世紀初，毫無疑問地反對亞流主義者；耶柔米，如前所述，在他的「四」世紀末的譯本中包含它；約在350年，亞他那修 F1 引用了它；在他之前，約在「三」世紀中葉，約250年，居普良 F2 引用了它；約在200年，特土良 F3 提到了它；這是在書信寫成後「一百」年或稍多一點的時間內；這足以使任何人相信這段經文的真實性；此外，直到伊拉斯謨在他的新約譯本的第一版中將其刪除之前，從未有過關於它的爭議；然而他自己，憑藉前面提到的古老英國抄本的可靠性，將其放入了他的譯本的另一個版本中。基督子職的屬天見證者是，
父、道、聖靈。
「父」是第一位格，之所以如此稱呼，並非指祂是受造物、天使或人類的創造者，因此是他們的父；因為這是其他兩位格所共有的；而是指祂的兒子耶穌基督，祂在基督受洗和在山上變像時為祂的子職作見證。「道」是第二位格，祂說有就有；祂在最初的創造中從無中說出萬物；祂起初與父神同在，祂就是神，萬物都是藉著祂創造的；祂宣告自己是神的兒子，並藉著祂的工作和神蹟證明自己是神的兒子；參（可14:61-62；約5:17；10:30）；祂為自己所作的見證是美好且有效的；參（約8:13-18）；因為這裡所見證的是祂的子職，所以這裡使用了「道」這個詞，而不是「子」。「聖靈」是第三位格，祂從父發出，也被稱為子的靈，祂也在基督受洗時降臨在祂身上如鴿子，為基督的子職作見證，這是給施洗約翰的記號，藉此他認識祂，並為祂作見證，說祂是神的兒子。現在這些見證者的數目是三位，因為神性中有這麼多位格；而且根據律法，這樣的數目足以確立任何一點：此外，他們是在天上作見證，不是對天上的居民，而是對地上的世人；他們之所以如此稱呼，是因為他們在天上，並從那裡發出他們的見證；這表明其堅定性和卓越性，它不是來自地上，而是來自天上，不是人的，而是神的；約伯記16:19的話可以應用於此；接著說，
這三位乃是一。
這不僅應理解為他們在見證上的一致和合一，他們見證同一件事，即基督的子職；而且應理解為他們在本質或本性上的一致，他們是獨一的神。因此，這段經文闡明並斷言了神的合一，神性中的三位格，每個位格的固有神性，以及他們獨特的位格性，本質上的合一，因為他們是一；位格上的三位一體，因為他們是三位，父、道、聖靈，不多也不少；每個位格的神性，否則他們的見證就不是神的見證，如約壹5:9；以及他們獨特的位格性；因為如果他們不是三個獨特的位格，他們就不能是三個見證者，或三個作見證的。這是一個合適的地方，我將插入古代猶太人關於三位一體教義的信仰；更重要的是，它在詞語和語言上，以及在內容上，都與使徒的教義相符。他們稱神性中的三位格為三個層次：他們說 F4，
代表三位神聖位格：他們較為現代的 F18 一位作者對民數記6:24-26中祭司的祝福有此觀察：
【第8節】在地上作見證的有三位。
為基督子職的同一真理作見證：
就是聖靈、水與血。
「聖靈」並非指基督的人性靈魂；因為無論它如何能見證祂人性本質的真理，卻不能見證祂神性子職的真理：而且不能說是在地上作見證；更可能是指福音，被稱為聖靈，它是基督位格、職分和恩典的見證，並由地上的人傳講；或者是指賜給地上人的聖靈恩賜，無論是超凡的還是普通的，藉此他們有資格為這真理作見證；或者它可能指聖靈本身，祂在地上祂子民的心中，祂不僅見證他們子職的真理，也見證基督子職的真理，並且是信徒自己裡面所擁有的見證，如約壹5:10所提。這裡的「水」並非指內在的成聖，儘管那是重生和收養的證據，卻不是基督子職的證據；而是指在地上奉父、子、聖靈之名施行的水洗禮；這是一個崇高且持續的見證，見證基督的固有、自然和永恆的子職：而「血」並非指藉基督的血得稱義，而是指聖徒的血，即耶穌的殉道者，他們在地上流血，為他們對神兒子的信心作見證，藉此印證了這真理；或者更可能是指主的晚餐這典章，它是基督寶血的交通；它代表那為罪得赦免而流的血，並具有持續潔淨一切罪惡的功效，這歸因於祂是神的兒子。因此，地上的三位見證者似乎是福音，伴隨著神的聖靈和能力，以及洗禮和主的晚餐這兩項典章：
這三樣也都歸於一。
在他們對基督的見證上，道和典章彼此一致；它們的總和與實質都是基督；它們來自祂，並歸於祂；它們就像施恩座上的基路伯，彼此相望，也望向施恩座；這兩項典章是教會的兩乳，彼此相等，彼此相似；它們之間有極大的和諧，就像兩隻雙生的小鹿。
我們既領受人的見證，神的見證更該領受了。
足夠數量的可信之人，即品格良好、聲譽卓著之人的見證，在任何案件和任何法庭上都總是會被採納的；摩西律法中也允許這樣做；一切事物都藉此得到證明和確立；根據這個，人被稱義或定罪，人的罪被察覺，並施加懲罰，甚至死刑（申17:6；19:15；來10:28）；甚至在關於神兒子的這個案件中，祂來到世上，以及祂位格的尊嚴，人的見證也受到信任；例如那些智者的見證，他們宣告猶太人的王已經誕生，並且他們在東方看到了祂的星，希律王自己也相信了，並因此召集祭司長，詢問他們祂將在哪裡誕生；還有牧羊人的見證，他們見證了天使的顯現，天使告訴他們那時有一位救主，就是主基督誕生了，他們也講述了他們自己看到了伯利恆的嬰孩；特別是施洗約翰的見證，他的見證是真實的，連猶太人自己也無法反駁，他們派人去見他，他在他們面前作了清楚而忠實的見證。現在，如果人的見證可以被接受，也確實被接受，那麼，
神的見證更大；更有價值，更確定，更值得堅定信賴，因為它必然是無誤的；因為神既不能欺騙，也不能被欺騙：
因為這是神的見證，祂為自己的兒子作的見證。
甚至聖靈、水和血的見證，不是人的見證，而是神的見證；伴隨著神聖靈的福音，是神的見證；因此，洗禮和主的晚餐這兩項典章，它們為基督作見證，不是出於人，而是出於神；特別是父、道和聖靈的見證，必然是神的見證，因為儘管是三位格，他們卻是獨一的神；尤其是父神在祂兒子耶穌基督受洗和變像時為祂作的見證，必須被承認為神的見證，遠大於任何人的見證，因此應當被接受。
信神兒子的，就有這見證在他心裡。
作為一位道成肉身而來，順服律法，帶來永遠的義，並為人類獲得生命和救恩的神聖位格：凡心裡相信祂以得稱義和永生的人，祂既是神的兒子，是真正且固有意義上的神，因此能夠拯救所有信祂的人，
就有這見證在他心裡；見證他對基督的需要，以及基督的適切性、豐盛和卓越；神的聖靈光照他，使他認識自己本性的不潔，他無力行任何屬靈的善事，他無力為罪代贖，以及他自己的義不足以在神面前稱義；並使他確信，除了神兒子的血，沒有什麼能潔淨他脫離罪惡，只有祂的犧牲能贖罪，祂的義能使他稱義，並且沒有祂，他什麼也做不了；聖靈也見證祂寶血的功效，祂犧牲和滿足的完全，祂義的卓越，以及祂恩典和力量的效能：因此，他自己裡面就有了這樣的見證，即使有千萬個論點，無論多麼巧妙地形成，支持人性本質的純潔、人自由意志的能力、他自己義的充足性，以及反對基督的犧牲和義，反對祂作為神兒子的位格尊嚴，這尊嚴賦予祂的血、犧牲和義以功效，所有這些對他來說都毫無意義，他將能抵擋它們。這樣的人非常樂意將神為祂兒子所作的見證，即祂位格的榮耀和卓越，領受在自己裡面，並將其保留在自己裡面。亞歷山大抄本和武加大拉丁譯本讀作：「他裡面有神的見證」；衣索比亞譯本也同意，並證實了最後的觀察：
不信神的；不接受祂為祂兒子所作的見證：亞歷山大抄本，斯蒂芬斯抄本中的兩份，以及武加大拉丁譯本讀作：「不信子的」；衣索比亞譯本讀作「祂的兒子」；阿拉伯譯本讀作「神的兒子」；因此與本節前一句中的短語形成直接對比：
使他成為說謊者；不是指聖子，而是指神，正如阿拉伯語譯本所譯：「使神自己成為說謊者」；祂是真理的神，不能說謊；祂不可能說謊；正如沒有什麼比這更能侮辱和羞辱神的本質和屬性，也沒有什麼比這更能完全揭露和加重對基督作為神之子的不信之罪。
因為他不信神為祂兒子所作的見證；就是在前面所觀察到的時間和地點。
【第11節】這就是見證的總結和實質，關於基督的位格，以及祂裡面救恩的穩妥，祂是真神，也是永生：
神賜給我們永生；這是一種將來的榮耀和幸福的生命；在現今的狀態中是看不見的，但在來世將是一種異象的生命，擺脫了今生的一切憂愁和不完美；它將是極致的完美和喜悅，並且是永遠的。這是父神純粹的白白恩典之禮，源於祂至高主權的美意和喜悅，祂將這永生賜給所有祂所揀選的人，因為他們被預定得永生；賜給所有祂賜給祂兒子的人；賜給所有被祂的血所救贖，並被帶領相信祂的人：在創世以前，祂就在祂兒子裡將這永生賜給了他們；在時間中，祂也將得永生的權利、得永生的資格，以及永生的憑據和保證賜給了他們；將來祂會將永生本身，即永生的全部，賜給他們親自擁有和享受，直到永永遠遠。
這生命在祂兒子裡面；不僅是永生的目的和應許，而是永生本身；基督在平安之約中向祂的父求取永生，父也將永生賜給祂，使祂能為祂所有子民將永生存留在自己裡面；在這裡，永生是安全穩妥的，它與基督一同藏在神裡面，它與祂一同被捆綁在生命之束中；因為祂活著，這生命將永不失落，他們也永不會得不到這生命。
【第12節】凡有子的人，就是對祂有屬靈和經驗上的認識，對祂有真信心的人；就是讓祂住在自己心裡，活在自己裡面的人：
就有生命；不僅是屬靈的生命，因祂而活過來，並藉著信心靠祂而活，而且是永生；他對祂的認識就是永生；他在信心和盼望中擁有永生，並且有權利得著永生，也有永生的憑據，正如他在基督這位代表者裡面擁有永生一樣，他擁有基督，而這生命就在基督裡面：
凡沒有神兒子的人；就是對祂沒有認識，沒有信心，也沒有享受祂的人：
就沒有生命；他死在罪中，他與神的生命隔絕，沒有永生的權利，也沒有得永生的資格，也將不會享受永生，反而會經歷第二次的死。
【第13節】這些事我寫給你們，就是這封書信中一般包含的內容，特別是上下文所寫的，關於世界的勝利，歸於那相信基督是神兒子的人；以及關於祂兒子身份的六個見證，以及神所作的見證，即永生的恩賜在祂裡面：這些事特別是寫給那些：
信神兒子之名的人；他們不僅相信基督是神的兒子，這六重見證會堅固他們的信心，而且也相信祂的名，以得著公義、生命和救恩；在這名裡有這一切，別無他名；他們也公開承認對祂的信心，並奉祂的名受洗，並持續相信祂，持守對祂的信仰。寫這些事給他們的目的是：
使你們知道自己有永生；知道有永生這回事；知道這永生在基督裡；知道信徒在祂裡面擁有永生，並在自己裡面擁有永生的開端；知道他們有權利得著永生，並有得永生的資格，也必將享受永生；對此的認識是藉著信心，在聖靈的見證下獲得的，特別是上面所寫的關於永生是神白白的恩典之禮；而這永生在基督裡，以及對此的確據，即凡有祂或相信祂的人，就擁有永生，這有助於傳達、培養和增長這種認識：
並使你們信神兒子之名；他們已經這樣做了，並且仍在這樣做；其意義是，上面關於神兒子的事寫給他們，是為了鼓勵他們繼續相信祂是神的兒子；持守對祂的信心，並繼續相信祂直到末了；並使他們對祂的信心得以增長；因為信心是不完美的，並且能夠增長，大大增長：沒有什麼比聖經，閱讀和聽人解釋聖經，特別是其中關於基督的位格、職分和恩典的部分，更能促進或更適合作為增長信心的手段了。亞歷山大抄本和比撒抄本之一，武加大拉丁譯本、敘利亞譯本和衣索比亞譯本都讀作：「這些事我寫給你們，使你們知道自己有永生，就是你們這些信神兒子之名的人。」
【第14節】我們在祂面前坦然無懼；這「祂」可以是神，就是我們向祂禱告的對象；也可以是神的兒子，藉著祂的血和公義，信徒在施恩寶座前對神有信心；他們可以坦然無懼地來到，自由地說話，正如這裡所用的詞語所指；特別是當他們有基督的靈同在，並在基督寶血的灑下，對蒙垂聽和蒙應允有確切的把握時；這就是猶太人所稱的**תְּפִלָּה עִיּוּן**（tephillah iyyun），「禱告的思慮」或「專注」F19，他們這樣解釋：
如果我們照祂的旨意求什麼，祂就聽我們；照神的旨意求什麼，是指所求的事項和方式都符合祂的旨意；這裡所指的不是祂隱密的旨意，或祂的旨意和預旨，這些是未知的，儘管一旦這些被顯明，就不應當違背它們禱告，因為它們永不能被廢除；因此，當神宣告祂的旨意，即曠野中的以色列人不得進入迦南地，以及祂已廢棄掃羅的王位時，在這些情況下，摩西為前者禱告或撒母耳為後者禱告都是錯誤的（撒母耳記上 16:1）；雖然沒有人應當因著遺棄的預旨而被排除在我們的禱告之外，因為沒有人能確切地知道某人是被遺棄的；然而，我們不應當為所有被遺棄者的歸信和救恩禱告，因為這將與神的預旨相悖：而神藉著預言宣告祂在自己裡面所預定的旨意，例如猶太人的歸信，外邦人的豐滿進入，敵基督的毀滅，以及福音教會的榮耀，我們應當為這些事禱告，求神在祂自己的時間加速成就，我們確信會蒙垂聽；但這裡所指的是神啟示的旨意，藉此可知一切恩典都儲存在基督裡，一切屬靈的福分都在祂那裡，恩典之約在凡事上都已安排妥當，充滿了大衛確定的慈愛，以及極其寶貴的應許；所有這些都為神的子民的益處和使用而儲存起來；因此，如果他們祈求任何恩典，或恩典的供應，任何儲存在基督裡、在聖約中或在任何應許中的屬靈福分或憐憫，他們所求的事項就是符合神旨意的，他們可以確信遲早會得到：而以符合祂旨意的方式祈求，就是奉基督的名來到，提及祂的義，並為祂的緣故祈求；以信心、熱切、真誠和正直的心提出所有祈求；以敬畏、謙卑和順服神旨意的心，並懇切地祈求；神會垂聽這樣的祈求者，甚至會應允並賜予他們所求的，在祂自己的時間，儘管不總是在他們的時間；在某些情況下更快，在其他情況下更晚，根據祂無限的智慧，並以祂自己的方式，這總是最好的，儘管不總是在他們的方式，就像使徒保羅的例子一樣（哥林多後書 12:7-9）。亞歷山大抄本和衣索比亞譯本讀作：「如果我們照著」或「奉祂的名」求什麼：這指的是基督，與（約翰福音 14:13-14）（約翰福音 16:23-24）相符。
【第15節】我們若知道祂聽我們，正如可以確信祂確實聽並應允所有照祂旨意祈求的人：
我們無論求什麼，就知道，或確信，我們所求於祂的，都得到了；因為信徒對神所懷的聖潔信心，其本質就是相信凡照祂旨意所求的，一般都會蒙應允，所以每個特定的請求也是如此；是的，甚至在所求的憐憫或恩惠尚未賜下之前，他們就確信會在神自己的時間和方式中得到，如同他們現在已經親手得到並實際擁有了一樣。
【第16節】人若看見弟兄犯了罪，那些在施恩寶座前有如此權利，並有如此膽量和自由的人，應當為他人，也為自己運用這權利，特別是為跌倒的信徒；因為是「弟兄」；不是指血緣或公民關係上的弟兄，而是指屬靈意義上的弟兄，一個被認為是重生的人，屬於神的家庭和家眷，是福音教會的成員；因此，他處於聖徒的看顧、監督和關懷之下；並且被觀察到犯罪，因為最好的人也不是沒有罪，也不是沒有在思想、言語或行為上犯罪：而他所犯的罪是：
不至於死的罪；每一個罪，即使是最小的罪，其本質都是致死的，或應當受死的；罪的工價就是死，甚至是永死；然而，神選民的罪沒有一個是致死的，或實際上導致死亡的；這並非由於他們的罪有任何不同的性質，也不是由於他們的好行為抵消了罪；而是由於神的恩典，以及基督的寶血和公義，藉此他們得蒙赦免和稱義，並免於受罰，或免於永死，這是罪應得的報應：但另一個人如何知道弟兄的罪不至於死呢，當這罪與另一個人的罪性質和種類相同時？這是藉著以下方式知道的：他沒有持續犯罪；他沒有活在持續的犯罪中；他的生命不是一連串的罪惡；他所犯的罪不是他生命中的主導罪；儘管他跌倒了，他卻藉著神聖的恩典從中站起來，並沒有停留在其中；他對罪有感覺，並以敬虔的方式為罪憂傷，厭惡罪，也厭惡自己；他為罪感到羞恥，真誠地承認罪，為罪哀傷並離棄罪：現在，當任何堅強的信徒或屬靈的人看見或知道弟兄犯了罪，並且情況如此時：
他要祈求；他要為他向神禱告，求神賜予他安慰，顯明祂的愛，並將祂赦罪的恩典應用在他身上，並賜予他同在和祂面光的照耀：
神就必賜他生命；也就是說，神必賜給犯罪的弟兄生命；這生命可以指安慰，就是那能振奮他低落的精神，使他活得快樂和舒適，以免他被過度的憂傷所吞噬；或者祂必向他顯明他罪的赦免，這將如同死而復生，並將賜予他對永生，對他得永生的權利和資格的安慰性盼望：
為那些，或「給那些」
不至於死的罪人，正如敘利亞譯本和阿拉伯譯本所譯；因為這句話只是描述那些因聖徒的禱告而蒙神賜予生命的人，而不是說這生命是賜給禱告者，再由他賜給犯罪者。武加大拉丁譯本將整句譯為：「那不至於死的罪人必得生命」；這使得這句話沒有任何困難：衣索比亞譯本確實譯為：「那禱告的人必使那犯不至於死的罪的人活過來」；有些解經家傾向於這種解釋，並將此經文與（提摩太前書 4:16）（雅各書 5:20）進行比較。
有一種罪是至於死的；這不僅像其他罪一樣應當受死，而且在所有犯這罪的人身上，無一例外地必然導致死亡；這就是褻瀆聖靈的罪，這罪無論今世或來世都不得赦免，因此必然是至於死的；這是一種故意的犯罪，不是在行為上，而是在教義上，是在人領受真理的知識之後；這是一種故意否認福音真理的行為，特別是否認藉著耶穌基督才有平安、赦免、公義、永生和救恩，這與他心中的亮光相悖，並且伴隨著惡意和頑固；因此，對於這樣的罪，再沒有別的或更多的祭物了；除了可怕地等候忿怒和烈火降臨在這些抵擋生命之道的人身上，別無他法；正如摩西律法下的擅敢犯罪者不蒙憐憫而死，福音下的這些輕蔑者也必如此；參見（馬太福音 12:31-32）（希伯來書 10:26-29）。有些人認為這暗指猶太人的一種逐出教會的方式，稱為「**שַׁמָּתָא**」（shammatha），根據一些猶太作家的詞源學，其意思是**שָׁם מָוֶת**（sham mavet），「那裡有死亡」F20。
我不是說他要為這罪祈求；使徒沒有明確禁止為這罪的赦免禱告，但他的話語等同於此；他沒有給予任何鼓勵，也沒有任何成功的希望，反而恰恰相反；事實上，當這罪已知或可以知道時，就不應當為它禱告，因為它是不可赦免的；但由於要知道一個人何時犯了這罪是一個極其困難的問題，使徒表達得非常謹慎。
【第17節】一切不義都是罪；一切對神或對人的不義都是違背神律法的罪，神的忿怒已顯明出來對付它，它也應當受死；然而，並非一切不義都是至於死的，就像大衛的罪，既對神不義也對人不義，然而他的罪被除去了，他沒有死；彼得犯了極大的罪，對他親愛的主做了極大的不義之事，然而他的罪不至於死；他蒙賜予引向生命的悔改，並再次蒙受赦罪恩典的應用：
也有一種罪不至於死；這句話是為了安慰軟弱的信徒而補充的，他們聽到有至於死的罪，不應當為之禱告，可能會擔心自己的罪屬於那種，然而他們的罪沒有一個是那種；因為儘管他們犯了許多不義之事，但神對他們有憐憫並赦免（希伯來書 8:12），所以他們的罪不至於死。
【第18節】我們知道凡從神生的，就是藉著祂的靈和恩典重生，並藉著祂的能力活過來的人；就是基督在他裡面成形，並成為神性情的一部分，且在他裡面被栽種了各種恩典的人：
不犯罪；不犯那至於死的罪；他也不活在罪中，也不受罪的權勢和轄制，儘管他並非沒有罪（參見約翰一書 3:9）；
但那從神生的；武加大拉丁譯本讀作：「神的世代保守他」；也就是說，在他裡面所生的，新人，在他裡面的恩典原則，或神的種子，保守他免於惡名昭彰的罪行，特別是免於犯那至於死的罪，以及免於所有其他罪的轄制；但所有其他譯本和抄本都像我們一樣讀作，如下：
保守自己；並非任何人能憑自己的能力和力量保守自己；否則，聖徒向神祈求保守他們，甚至基督自己也為他們向神祈求同樣的事，這又是什麼意思呢？唯有神是祂子民的保守者，唯有祂所保守的人才能安全無虞，他們是藉著祂的能力蒙保守的；但其意義是，信徒藉著穿戴神的全副軍裝，特別是信心的盾牌，來抵禦自己內心的敗壞、世界的網羅，尤其是撒旦的試探：
那惡者也就無法摸他；他無法觸及他，以至於傷及他的心，或毀滅他裡面生命的原則，或以至於勝過並吞噬他；他可能會試探他，篩他，攻擊他，並大大地折磨和使他憂傷，但他無法觸及他的生命，或用第二次的死傷害他；不，有時信徒被賦予能力，揮舞信心的盾牌，或藉著信心舉起基督這盾牌，以這樣的方式四面轉動，以至於撒旦，這裡所指的惡者，因為他臭名昭彰，無法靠近他，也無法進入他裡面；無法用他的試探對他產生任何影響，也無法絲毫傷害他的平安、喜樂和安慰：聖徒從神的應許和基督的宣告中知道他們的堅忍（詩篇 125:1-2）（耶利米書 32:40）（馬太福音 16:18）（約翰福音 10:28）。
【第19節】我們知道我們是屬神的；是神的兒女，由祂重生；這是藉著神的靈知道的，祂的靈向聖徒的靈作見證，證明他們是神的兒女；也是藉著重生恩典的果子和影響知道的，例如愛弟兄等等：
全世界都臥在那惡者手下；也就是說，世上的人，其中大部分居民，他們仍像他們來到世上時一樣，沒有從神而生；這些人沉溺於罪惡，他們的心傾向於罪惡，他們專注於罪惡，沉浸其中，並受其權勢轄制：或者「在惡者裡面」；撒旦，這世界的神；他們受其影響，被其意願引導，受其統治，並聽從其指揮；這是藉著悲慘的經驗知道的，這很容易觀察到：
「不能明白將來為義人所應許的事：因為這世界充滿了不義和軟弱。」（以斯拉二書 4:27）
【第20節】我們知道神的兒子已經來到；神格的第二位格，與父同等，與父同性，從父，從天上來到這世界，不是藉著空間的移動，而是藉著取了人性；祂是道成肉身，或成了肉身，為要藉著祂的順服、受苦和死亡，為祂的子民成就救恩；約翰和其他人知道這事，因為他們親自認識祂，與祂交往；他們親眼看見祂，聽見祂，也摸過祂：祂住在他們中間，向他們傳道，在他們面前行神蹟，證明祂是誰；而且可以知道彌賽亞必然會來，因為但以理的七十個七，確定了祂來臨的時間，早已過去；權杖已離開猶大，第二聖殿已被毀，這兩件事都必須在彌賽亞來臨之前發生；而拿撒勒人耶穌就是那位已經來臨的彌賽亞，這可以從祂的特徵和祂所行的事蹟中得知：
也賜給我們悟性；不是指悟性的一個新功能，而是指悟性中的新亮光；對屬靈事物、對祂自己、對在祂裡面的神、對福音真理以及所有神聖和屬天事物的認識；因為祂，神的兒子，作為光來到世上，並賜予人屬靈的亮光：
使我們認識那位真實的；或「真神」，正如亞歷山大抄本和其他一些抄本，以及武加大拉丁譯本、阿拉伯譯本和衣索比亞譯本所讀；這指的是父神，祂是真神，與異教的假神相對，但並不排除聖子和聖靈；而對祂作為基督的父，以及在基督裡作為聖約的神和父的屬靈認識，唯有藉著基督賜予人，這就是永生；參見（馬太福音 11:27）（約翰福音 17:3）；
我們也在那位真實的裡面，就是在祂兒子耶穌基督裡面；「耶穌基督」這幾個字在亞歷山大抄本和武加大拉丁譯本中被省略了；然而，可以肯定的是，祂的兒子就是指耶穌基督，祂是又真又活神的兒子，祂自己也是「真實的」；不僅是真神，如下文所斷言，也是真人，擁有真實的身體和理性的靈魂，並且在履行祂的先知、祭司和君王職分上是真實和信實的；祂忠實地宣告了神的全部旨意，並真實地教導了神的道；祂忠實於那設立祂的，藉著為百姓的罪作挽回祭來確保祂的榮耀；祂君王職分的一切管理都是公義和真實的；是的，祂就是真理本身，是所有預表的實質，在祂裡面所有的應許都是「是」和「阿們」，祂裡面有福音的一切真理和智慧的寶藏；現在祂的子民在祂裡面；他們在創世以前就隱秘地在祂裡面，蒙祂所愛，在祂裡面被揀選，被交在祂手中，在祂裡面蒙保守，並由祂代表；在歸信時，他們公開地在祂裡面，在祂裡面被重新創造，被帶領相信祂，並靠祂而活，祂活在他們裡面，他們在祂裡面如同枝子在葡萄樹上；這可以藉著祂的靈賜給他們，藉著祂的恩典交通給他們，以及藉著他們與祂的相交而得知。
這位是真神，也是永生；也就是說，神的兒子，祂是「這位」這個關係代詞的直接先行詞；祂與父和聖靈一同是真神，與所有虛假、虛構或名義上的神明，以及那些僅僅因職分或以不恰當和比喻意義上的神明區分開來：基督是真實而實在的神，這從神性的一切完美，神性的一切豐盛都在祂裡面顯明；從創造和護理的神聖工作歸於祂；從對祂的神聖敬拜；以及從祂所用的名號，特別是耶和華這個不可歸於受造物的名號，都可以看出；祂被稱為「永生」，因為永生在祂裡面；祂是將永生賜給祂子民的；而永生本身主要在於享受和看見祂，並與祂相似。
【第21節】小子們哪，你們要遠避偶像。阿們。] 遠避異教偶像和偶像崇拜，當時的聖徒可能因居住在異教偶像崇拜者中間，與他們有親屬關係，以及在他們的廟宇中過於自由地吃祭偶像之物，而容易被引誘進入；也要遠避那些自稱基督徒的人，如諾斯底派，他們崇拜西門和海倫娜的圖像，所引入的一切其他偶像；這段經文可以作為對後來天主教徒引入的圖像崇拜的解毒劑。此外，錯誤和虛假教義，這些是人思想的虛構，也是他們所喜愛的，可以稱為偶像，應當加以防範和避免；同樣，人心的私慾，以及世上的一切邪惡之事，都被世人所崇拜；甚至任何被過度喜愛的受造物都是偶像；因此貪婪被稱為偶像崇拜；任何受造物或事物都不應當比神或基督更受喜愛：唯獨那又真又活的神，父、子、聖靈，祂是唯一應當被敬拜、敬畏和愛戴的。