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哥林多前書 第15章
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使徒在本章中推薦福音，並概述其內容，證明基督的復活，並以各種論證確立死人復活的教義，並回答了對此提出的異議。他還闡述了復活聖徒身體將有的榮耀，以及活著的聖徒將經歷的改變；最後以勸勉信徒在信心和聖潔上堅忍不拔作結。由於他的主要目的是闡述復活的教義，他首先總體性地推薦福音，或者說，他指出這是一個應當銘記和持守的重要教義，因為這是他所傳、他們所領受、並一直堅守的福音，【第1節】而且這福音對於救恩至關重要，是他們藉以得救的途徑，只要他們持守它，否則他們的信心就是徒然的，如果他們放棄它，信心就將歸於虛空，【第2節】。此外，使徒是藉著神的啟示領受這福音的，並忠實地傳給了他們，因此他們應當堅守它；其核心內容是基督的死、埋葬和復活，這都與舊約聖經相符，【第3-4節】。然後他列舉了基督復活的目擊證人，首先是彼得，然後是十二門徒，接著是一次有五百多位弟兄，其次是雅各，以及所有的使徒；最後是他自己，【第5-8節】。他以非常謙卑的語氣談論自己，稱自己為「未到產期而生的人」，聲明自己是使徒中最小的，不配擔任那個職位或承受那個名號，並給出理由，因為他曾是基督教會的逼迫者，【第9節】。因此，他將自己被提升到的尊貴地位完全歸因於神白白的恩典；然而他卻高舉自己的職分，並指出賜予他的恩典之禮並非徒然，而且他比其他使徒勞苦更多，也更有果效；但他坦率地聲明，他所擁有的一切和所做的一切，都是藉著神的恩典，【第10節】。然而，他並未糾纏於他與其他使徒之間的差異；他指出，他們事奉的內容是相同的，即一位受苦並復活的救主，這位救主也是哥林多信徒信心的對象，【第11節】。因此，使徒接著責備他們中間有些人否認死人復活的教義，因為基督從死裡復活是福音事奉的一個主要部分，【第12節】。然而，如果死人沒有復活，那麼基督復活的說法就不會是真的，【第13節】。但基督已經復活，這不僅從前面列舉的目擊證人的見證中顯而易見，而且從否認復活所導致的荒謬結論中也顯而易見，例如傳福音是徒然的，對福音的信心也是徒然的，【第14節】。是的，如果死人沒有復活，使徒們就無異於神的假見證人，因為他們見證神使基督復活了，而他卻沒有復活，【第15節】。這個論點被重複了一次，【第16節】。並且又增加了其他由此假設而來的荒謬結論；除了前面提到的，信心因此成為徒然的，那些信他的人必然處於未重生狀態，並且仍在罪的權勢和罪咎之下，【第17節】。不僅如此，那些在基督裡死了的人，或為他緣故而死的人，也將失喪滅亡，【第18節】。甚至那些活著的聖徒，也將是所有凡人中最不幸、最悲慘的，【第19節】。但既然基督復活是一個確定的事實，那麼聖徒也將復活就同樣清楚了，這可以從基督是那些在祂裡面睡了之人初熟的果子來論證，這保證了他們的復活，【第20節】。並且從祂是他們的聖約元首，正如亞當是其後裔的元首一樣；因此，正如亞當所有的後裔都在他裡面死了，所有聖徒都將藉著基督得生命，死亡藉著一人而來，復活藉著另一人而來，【第21-22節】。然而，可能會有人反對說，如果真是這樣，為什麼那些在基督復活之前死了的聖徒，沒有在基督復活時或之後不久從死裡復活呢？對此的回答是，有一個秩序是按照初熟的果子和麵團的原則來遵守的：基督是初熟的果子，祂是首先的，然後才是那些信祂的人，【第23節】。這要等到基督第二次降臨和萬物的終結，那時神所有的選民都將被聚集起來；然後他們將身體和靈魂完整地復活並呈獻給父，那時人間所有的權柄和權力都將終止，【第24節】。但在那之前，基督必須掌權，直到所有的仇敵都服從祂，而祂將要毀滅的最後一個仇敵就是死亡；這是證明死人復活的另一個論證；因為如果死亡被毀滅，死人就必然復活，永不再死，【第25-26節】。萬物都將被置於基督腳下，每一個仇敵，包括死亡，這從《詩篇》8:6的見證中得到證明。但為了避免詭辯，並維護父神的榮耀，祂被排除在受制於基督之外，【第27節】。祂非但不受制於基督，反而子將服從祂，並以中保的身份，將萬事的帳目交給祂，以此顯明祂的順服；其最終目的是，神，父、子、聖靈，將在萬有中作萬有，【第28節】。死人復活的教義進一步從聖徒和耶穌殉道者為祂和祂的福音，特別是為這復活的教義所受的苦難來論證，這些苦難首先以洗禮的比喻來表達，【第29節】。然後更直接、更清楚地表示為不斷處於危險之中，生命受到威脅，【第30節】。這在使徒自己的情況中得到了例證，他每天都面臨死亡的危險，【第31節】。他舉了一個具體的例子，就是他在以弗所與野獸搏鬥。此外，如果這個教義不真實，還會導致另一個荒謬的結果；那就是，一種放蕩不羈、像伊壁鳩魯派那樣的生活方式將因此受到鼓勵，【第32節】。使徒勸阻這種生活方式；部分原因在於其有害的影響，他引用一位異教徒的話來證明，【第33節】；部分原因在於它與公義的生活相悖，並且這種基於此類原則的生活方式所顯露的愚昧、罪惡和無知，【第34節】。然後使徒接著回答有關死人復活的問題，並消除異議；這些問題和異議在【第35節】提出，它們假設復活是不可能和荒謬的，對此的回覆首先指出，播種在地裡的穀粒必須先死才能得生命，而且它復活時並不像播種時那樣是光禿禿的穀粒，而是以不同的形式和形狀，並伴隨著極大的優勢；它藉著神的能力並按照神的旨意，被賜予一個適合種子本性的身體；這暗示著，身體也同樣先死，然後復活；雖然是同一個身體，但它藉著神的能力並按照神的旨意，以不同的形式和不同的性質復活；因此，既然每年在自然界中都有無數的例子，證明死了腐爛的穀粒能夠復生，那麼神使死人復活就不應被認為是不可思議、不可行和荒謬的，【第36-38節】。身體雖然是同一個，但復活時將與埋葬時不同，這藉著人、獸、魚和鳥的肉體差異來闡明；這些肉體雖然都是肉，但彼此不同；同樣，復活時身體的肉體也將與現在所穿的肉體不同，【第39節】。這也藉著天體和地體、太陽、月亮和星星，以及一顆星與另一顆星之間的差異來進一步闡明；所有這些都指向同一點，表明復活的身體之間不會有任何差異，而是復活的身體與它們現在的狀態之間會有差異，【第40-41節】。這從這些比喻與死人復活的類比中顯而易見；這些差異被清楚地表達出來，現在的身體是會朽壞的、羞辱的、軟弱的、屬血氣的，而復活的身體將是不能朽壞的、榮耀的、有能力的、屬靈的，【第42-44節】。使徒證明復活的身體將是屬靈的，他將亞當和基督作比較；亞當有一個屬血氣的身體，基督復活後有一個屬靈的身體，【第45節】。其順序是，亞當的屬血氣身體在基督的屬靈身體之前，【第46節】。他們的來源也被提及，一個來自塵土，另一個來自天上，【第47節】。因此，兩者的後裔也不同；第一個亞當的後裔像他一樣是屬土的，有像他一樣屬血氣的身體；第二個亞當的後裔是屬天的，像他一樣，將有一個像他一樣的身體；因為他們既然帶著第一個人的形象，從他自然地傳承下來，擁有像他一樣屬血氣的身體，那麼他們也必須帶著第二個人，就是從天上來的主的形象，擁有一個像他榮耀身體一樣的屬靈身體，【第48-49節】。這是絕對必要的，因為身體在目前的狀態下，作為屬血氣的、必死的、有罪的，不能被接納進入主的國度和榮耀，【第50節】。但既然並非所有人都會死去，然後再復活，而有些人將在基督降臨和死人復活時仍然活著，那麼一個難題就產生了：活著的聖徒如何獲得屬靈的身體，以便繼承神的國度，沒有屬靈身體他們就不能繼承神的國度：使徒藉著揭示一個從未公開的奧秘來解決這個難題，那就是在死人復活的同時，這將在號筒吹響時發生；在一瞬間，活著的聖徒將被改變，變得不朽壞、不能朽壞，就像復活的人一樣，【第51-52節】。因為這些必朽壞和必死的身體必須穿上不朽壞和不死的，無論是藉著它們的復活，還是藉著它們的改變，無論哪種方式，它們都將成為屬靈的，【第53節】。這樣，以賽亞書和何西阿書中的一些預言將會應驗，【第54-55節】。提到這些預言時，其中一些內容得到了解釋，例如罪是死亡的毒鉤，律法是罪的權勢，這與何西阿書的預言有關，【第56節】。而以賽亞書預言中提到的戰勝死亡，則歸因於神，祂藉著基督賜予這勝利，為此向祂獻上感謝，【第57節】。本章最後以勸勉信徒堅定不移地持守基督的事業，並在祂的服事中堅忍不拔作結；聖徒們因此得到鼓勵，因為他們將從中得到益處，【第58節】。
【第1節】弟兄們，我如今把先前所傳給你們的福音，再告訴你們。使徒在此轉向並開始一個新的主題，即死人復活的教義，這教義在哥林多教會中有些人否認；他承諾要證明、確立和捍衛它；為了引導到這個主題，他指出他將要宣告、闡明或提醒他們的事情，無非是他以前傳給他們的福音，他們已經領受了，宣稱自己站立其中，並藉此得救，除非他們的信心是徒然的。他稱死人復活的教義為「福音」，因為它是最重要、最根本的教義之一。基督從死裡復活在使徒的事奉中佔有相當大的部分，這讓猶太人中的撒都該人感到悲傷，讓外邦哲學家嗤之以鼻，卻給基督徒帶來信心、盼望和安慰：這是信道或福音教義的總綱和實質，一切都依賴於此；參見（羅馬書10:8-9）。聖徒的復活與此相關聯，並藉此得到保證。這確實是福音，是好消息，是喜訊，就是聖徒的身體將會復活，並變得像基督榮耀的身體；與他們的靈魂重新結合後，將與祂永遠同活；如果這不在福音之中，它就不是福音，也不是好消息；它將是一個無稽之談，信心將是徒然的，而懷抱盼望和相信的基督徒將是所有人類中最悲慘的。此外，使徒說，我所宣告的福音，是
我先前所傳給你們的；指他初次來到他們中間時所傳的，這福音對他們的歸信和安慰極其有益；因此，如果他自己，或甚至一位從天上來的使者，傳講任何其他教義，都應當被拒絕；因此，更不應當理會那些假教師：是的，他進一步說，這也是
你們所領受的；當他們初次蒙光照和歸信時，他們以一切的歡樂和喜悅，以一切的樂意和熱情，在愛中領受了它，並完全認同它；因此，既然他們已經有了這樣的經歷，現在就不應當偏離它：不，他還說，
又在其中站立得穩；正如他所盼望的，至少這是他們應當做的，而且無疑是他們大多數人的情況，其餘的人也應當效法他們的榜樣。
【第2節】並且你們也藉此得救。這福音是他們得救的工具，並已成為神拯救他們的能力。救恩與對基督作為救主的真信心，以及對祂從死裡復活的衷心相信密不可分，基督的復活是聖徒復活的保證和憑據；由於這救恩在神的應許中，藉著基督的順服和死亡，以及在信徒的信心和盼望中是確定無疑的，這些都是確鑿無疑的事，所以他們被稱為已經得救。使徒在此提出以下附帶條件和例外；其一是，
你們若持守我所傳給你們的；或者更確切地說，「你們若持守，或保留」；也就是說，藉著信心，持守傳給你們並被你們領受的教義，特別是死人復活的教義；因為與救恩相關的救恩並不依賴於記憶力，而是依賴於信心的真實和堅定：那在基督的信心和教義中堅忍不拔的人將會得救；每一個真正相信基督並衷心接受祂福音的人，都將持守到底；儘管名義上的信徒的信心可能會被許米乃和腓理徒這樣的人推翻，他們聲稱復活已經過去了；但真正信徒的信心不會如此，因為他們所建立的根基是穩固的，主對他們有完全的認識，並將保守和拯救他們。另一個例外是，
除非你們是徒然相信的：並非說真信心會是徒然的；因為那是神選民的信心，是祂恩典的禮物，是祂聖靈的工作；基督是信心的創始者和成終者，絕不會讓它失敗；它必將導致永恆的救恩：但正如道可能被徒然聽見一樣，那些被比作路旁、荊棘地和磐石地的人就是如此；正如神的恩典福音可能被徒然領受一樣；所以，一種純粹的歷史性信心也可能是徒然的；一個人可能擁有這種信心，卻沒有神的恩典，因此一無所有；他可能藉此相信一段時間，然後就放棄了：既然這些情況都可能發生在哥林多教會中的某些人身上，使徒提出這些例外，是為了喚起所有信徒對他所提醒的這一重要教義的注意。
【第3節】我當日所領受又傳給你們的，第一是：不僅在順序上是第一位的；而且在主要和重要的事物中，正如這些詞語所能表達的，這在他傳道時是重點強調的；這是他接下來要講述的其中之一，即一位被釘十字架的基督，或者說他為他子民的罪而死的教義；他提到這一點是為了引導到他的復活；他打算以非常有力的方式利用並確實利用這一點，來支持聖徒的復活。這個被釘十字架的救主的教義，他起初決定只在他們中間傳揚，也確實傳揚了，是他完全而忠實地傳給他們的，正如他所領受的：
就是我所領受的；不是從人那裡，而是從基督那裡；因為他從基督那裡領受了福音的教義，以及它的聖禮；他所傳講的一切，無論是信條還是實踐，都來自於他所領受的，這應當是每一位福音事奉者的實踐和行為；他們所領受的一切都應當傳講，別無其他：特別是以下重要的教義，
基督照聖經所說，為我們的罪死了；也就是說，根據舊約聖經，摩西和先知的著作，根據聖經的應許、聖經的預表和聖經的預言；特別是（創世記3:15）（詩篇22:1-31）（以賽亞書53:1-12）（但以理書9:24-27），這些都宣告他的腳跟將被傷，他將被帶到死亡的塵土中，他將傾倒他的靈魂至於死地，並以審判的方式被擊打和剪除，而且是為了罪；不是他自己的罪，而是為了他子民的罪，目的是為他們贖罪，為他們獲得赦免，除去他們的罪，終結並廢除它們；所有這些他都已經完成了，正如福音所宣告的，使徒所證實的；藉此成就了摩西和先知所說將要發生的事。律法、先知書和詩篇中所有關於他受苦和死亡的應許、預表和預言，都在他身上得到了應驗；沒有什麼比這更清楚地預示和預言的，也沒有什麼比這更準確和完全地應驗的了。
【第4節】而且他埋葬了。也就是說，照著聖經所說的；因為他照著聖經死了又復活，他也是照著聖經埋葬的；聖經說他下到陰間，在「陰間」（**שְׁאוֹל**，sheol，陰間），在墳墓裡，並說他死時與惡人同埋，與財主同葬（詩篇16:10）（以賽亞書53:9）；這些都藉著亞利馬太的約瑟，一個財主，他求取耶穌的身體，用細麻布裹好，安放在自己的新墳墓裡而應驗了。除了這些關於他埋葬的聖經預言之外，約拿在魚腹中三日三夜也是一個預表，主自己也照此預言了他的埋葬（馬太福音12:40）。既然這事已被預言、預表，並實際應驗，使徒提及它就非常恰當，既能證實基督死亡的確定性，又能證實他復活的真實性，他的死亡和埋葬被提及正是為了引導到復活，接下來就是復活：
又照聖經所說，第三天復活了：他將從死裡復活，這在幾處預言中都非常清楚地暗示或表達出來，這些預言談到他死去的身體將會起來，不會在墳墓中停留太久以致見朽壞；因此他不可能在墳墓中超過三天；以及他喝了路旁的溪水後將會抬頭；他升天，坐在神的右邊，這些都預設了他的復活（以賽亞書26:19）（詩篇16:10）（詩篇68:18）（詩篇110:1，詩篇110:7）。而他將在第三天復活，這不僅在（何西阿書6:2）中有所暗示，而且藉著亞伯拉罕在第三天將以撒從死裡領回的事件預表了，從那裡他以預表的方式領回了以撒，預表了基督的復活；以及約拿在魚腹中三日後被救出來。猶太人特別注意到第三天對他們所觀察到的許多事情來說是顯著的 F5，例如：
「神不讓義人受苦超過三天。」
基督確實從死裡復活了，以應驗這些預言和預表，使徒隨後藉著列舉親眼目擊者的具體事例來證明。
【第5節】並且顯給磯法看。或西門彼得；因為磯法是基督給他的名字（約翰福音1:42）。這不是另一個磯法，不是七十門徒之一，正如革利免所暗示的 F7，而是使徒彼得本人，主確實向他顯現了。並非說他是基督復活後第一個看見他的人，因為他首先向抹大拉的馬利亞顯現（馬可福音16:9），但使徒省略了婦女的見證，而且似乎彼得是第一個看見復活基督的男人，參見（路加福音24:34）。他是否是去以馬忤斯的門徒之一，基督與他們同行並與他們交談，這並不確定；似乎這裡所指的顯現是他獨自一人時；
然後顯給十二使徒看；儘管當時只有十一人，猶大已經離開他們並自殺了；而且基督第一次向他們顯現時，只有十人在場，多馬不在；然而因為他們最初被揀選和呼召時的人數是十二人，他們仍然沿用這個稱呼；參見（約翰福音20:24）（創世記42:13）。這裡所指的顯現或顯現們是（約翰福音20:19，約翰福音20:26）中的那些。武加大拉丁譯本讀作「十一人」；革拉蒙抄本也是如此。
【第6節】後來一時顯給五百多弟兄看。不是在耶路撒冷或附近，因為當時聚集在那裡的門徒人數約為一百二十人（使徒行傳1:15），而是在加利利，基督在世時主要在那裡交談、傳道和行神蹟，那裡的門徒和跟隨者人數非常多：他在那裡應許門徒，他將在他們前面去，並在復活後向他們顯現，他也確實這樣做了（馬太福音26:32）（馬太福音2:7，馬太福音2:16，馬太福音2:17）。使徒們將此事告知那裡的弟兄們後，有如此眾多的人因這事聚集，也就不足為奇了：
其中一大半到如今還在；因此，如果需要，可以親自向他們求證此事；因為寫這封信時，距那時大約只有二三十年：
卻也有已經睡了的；已經死了，在這麼多人中，在這麼長的時間裡，這也是可以合理推斷的；儘管無疑這些人有倖存的親友和熟人，他們曾向他們傳達過這件重要的事情，並且他們準備好以最莊嚴的方式證明他們所聽到的。
【第7節】以後顯給雅各看。不是西庇太的兒子雅各，約翰的兄弟，儘管他與其他門徒一同看見了（約翰福音20:19）（約翰福音21:1，約翰福音21:2），但當使徒寫這封信時，他已經死了，多年前被希律殺害（使徒行傳12:2），因此作為見證人不太合適；而是亞勒腓的兒子雅各，我們主的兄弟，一個在猶太人中享有盛譽和信譽的人，而且當時還活著，因此是一個恰當而相關的證據。這次顯現是向他獨自一人顯現的；儘管聖經其他地方沒有提及此事，但既然使徒在此證實了，就沒有理由懷疑。至於耶柔米在《希伯來福音書》中發現的，關於基督復活後立即向這位雅各顯現的記載，似乎是虛構的。他的記載是這樣的 F8：
「根據希伯來文寫成的福音書，最近由我翻譯成希臘文和拉丁文，俄利根也經常使用，記載說，救主復活後，當主將細麻布交給祭司的僕人時，他去了雅各那裡，並向他顯現：因為雅各曾發誓，從他喝了主的杯之後，直到他看見主從死裡復活，他絕不嘗任何餅。又過了一會兒，主說，把桌子和餅拿給我；隨後立即補充說，他拿起餅，祝謝，擘開，遞給公義的雅各，對他說，我的弟兄，吃你的餅吧，因為人子已經從死裡復活了。」
【第8節】末了也顯給我看。要麼是使徒被提到第三層天時；要麼是他在耶路撒冷聖殿中魂遊象外時；更可能是他歸信時，那時他不僅聽見了基督的聲音，而且看見了基督的人性；因為他明確地說，基督向他顯現了，他稱之為天上的異象（使徒行傳26:16，使徒行傳26:19）。這是他在天上，而非在地上看見基督，是像司提反所看見的那樣，是身體上的看見；否則，將其與基督復活的其他親眼見證並列提及，就顯得不合時宜了。這並非基督最後一次被看見，或將被看見，因為此後使徒約翰在異象中看見了祂，並且在末日所有聖徒都將身體上地看見祂；但保羅是前面所提使徒和弟兄中最後一個，他在他們之後才看見基督的異象；或許這比其他任何一次都更清晰、更完全、更明確，因為最後的事物有時是最卓越的。使徒補充說，如同
一個未到產期而生的人：或「如同一個流產兒」；並非他真的是一個流產兒，而是像一個流產兒：幾位博學的解經家認為使徒指的是羅馬平民中一種諺語式的說法，他們習慣稱奧古斯都凱撒時代那些藉著恩惠或賄賂進入元老院的超額元老為「流產兒」 F9，因為他們通常是非常不配的人；因此他用這個稱呼來稱呼自己，因為在他自己看來，他是一個超額的使徒，非常不配擔任那個職位：儘管其他人更傾向於認為他指的是「遺腹子」，即父親死後才出生的人；因為其他使徒都是在基督，他們永恆的父，在世時被揀選、呼召和差遣的，而他卻是在基督死後、從死裡復活並升天之後才被揀選的：但似乎最好將他理解為流產，或早產兒；這可能指他歸信的方式，既突然、立即，又一次性完成，藉著從天上而來的突然光照，當時他幾乎沒有想到，也沒有預料到，這通常是流產的情況；而且是強有力且不可抗拒的，藉著強大而有效的恩典所成就的，就像早產兒往往是由於打擊或外力所致，是胎兒的暴力排出；或者指他初次看見基督時所處的狀態和情況：就他的身體狀況而言，他一看到周圍的光和藉著光看見的物體，他就立刻失明了，並持續了幾天，就像一個隱藏的早產兒，像一個從未見過光的嬰兒（約伯記3:16）。就他的屬靈狀態而言，他的靈魂就像一個未成形的胎兒，基督尚未在他裡面成形，他的形象尚未印在他身上，他的恩典尚未植入他裡面；是的，這甚至可以應用於他對自己的現有認識，他在下一節中沒有用比喻，而是以優美的方式表達出來，同時也暗示了他在此所說的，當他指出自己是「使徒中最小的，不配稱為」使徒；就像一個流產兒，或一個早產兒，在某方面是不完美的，沒有達到應有的尺寸和形狀，幾乎不能算在人類的範疇之內。
【第9節】我原是使徒中最小的，不配稱為使徒。這不是指他身材矮小，而是指前面所用的比喻，表達的不是別人對他的看法，而是他對自己的真實感受，為此他自己給出了最有力的理由；他所說的「使徒」不僅指十二使徒，也指所有被基督差遣傳福音的其他福音事奉者：這也不足為奇，因為他說自己比眾聖徒中最小的還小（以弗所書3:8）；儘管當他的為人和教義被假教師誹謗，並試圖貶低他的事奉，使其無效時，為了為自己辯護，他毫不自誇地聲稱自己一點也不比那些最大的使徒差（哥林多後書11:5）（哥林多後書12:11），然而在此又補充說，
因為我從前逼迫神的教會。不配不僅是擔任使徒，甚至不配承受使徒之名。沒有人憑自己配得上或適合擔任這樣的職位；其他使徒也無人比他更配；但他的意思是，儘管他被神揀選、呼召並藉著恩賜和恩典裝備了這個職位，但他不配被稱為基督的使徒，原因如下，
因為我曾逼迫神的教會：他不僅同意第一位殉道者司提反的死，並看守那些用石頭打他之人的衣服；他更殘害教會，將男女拖入監獄，並持續向主的門徒發出威脅和殺戮；他口袋裡還揣著大祭司的委任書，要去大馬士革逮捕任何信奉此道的人，並將他們捆綁帶到耶路撒冷，就在那時，基督在路上遇見了他，並被他看見。根據他自己的敘述，他曾將許多聖徒關在監獄裡，當他們被處死時，他投了贊成票，他常常在各會堂裡懲罰他們，強迫他們褻瀆，並且對他們極其狂怒，甚至追逼他們到外邦城市；參閱（使徒行傳7:1-9:43）（26:1-32）。他提及此事，既是為了自己的謙卑和降卑，也是為了彰顯神的恩典，他將自己的一切所是、所有和所行都歸因於神的恩典，正如下一節經文所示。
【第10節】然而，我今日成了何等人，是蒙神的恩典才成的。他之所以成為今日的他，無論是在個人層面，與其他基督徒平等，都是蒙神的恩典，因為他是蒙揀選的救恩器皿，不是憑行為，也不是憑信心或任何聖潔，而是憑恩典；他藉著恩典得以重生、蒙召、成聖、稱義、蒙赦免、被收養；他藉著信心成為基督裡的信徒，這信心是神恩典的禮物，並以同樣的方式對永恆的榮耀懷有美好的盼望；因此，他之所以成為今日的他，作為福音的執事，作為使徒，身居如此崇高的職位，純粹是蒙神的恩典：他不是由人所造就，也不是憑藉他的教育、學識和勤奮，也不是憑藉他自己的任何功德，而是憑藉神白白的恩惠和至高主權的旨意，將恩賜和恩典賜予他，使他有資格擔任使徒職分，並傳講基督測不透的豐富。
並且他所賜給我的恩典不是徒然的；前一句中的「恩典」是指神的善意和白白的恩惠，一切美善的福氣都源於此；這裡是指恩典的恩賜，特別是那些使人有資格事奉的恩賜。因為使人有資格傳講福音的，不是人的學識，也不是天賦，也不是內在的恩典，無論是單獨的還是全部加在一起：而是特殊的恩賜，這些恩賜在於對聖經和福音教義的理解，以及善於解釋和教導它們以造就他人：這些恩賜不是出於本性，也不是憑藉技藝和勤奮獲得的，而是出於恩典；是神白白賜予的恩賜，並非徒然，至少不應徒然；它們不應被包在手巾裡，埋藏在地裡；它們不應被忽視，而應藉著禱告、默想、閱讀、不斷學習和頻繁使用來激發和提升，正如使徒所行的；並且藉著神的祝福，它們並非沒有用處，對靈魂有益，並榮耀神。因此，他的一切所是、所有，以及他所做的一切，都是蒙神的恩典，正如接下來所說的：
我比眾使徒格外勞苦；這裡不是指那些懶惰而非勞苦的假使徒，而是指基督的真使徒；不是指他們所有人加在一起，而是指他們當中任何一個單獨而言；他在主的葡萄園裡勞苦，在話語和教義上，無論得時不得時都傳講；他走遍了世界更大的一部分，比其他任何人都更頻繁地傳講和寫作；他是使更多靈魂歸主、建立更多教會的工具，他比其他任何使徒都忍受了更多的艱難和苦難；
其實不是我，乃是神的恩典與我同在。他將一切歸因於神的恩典，而不是歸因於自己；是神的恩典使他成為基督的使徒和福音的傳道者；是那賜予他的恩典使他有資格擔任此職；是那恩典使他能夠勞苦、做工、忍受他所做的一切，並使他的一切事奉都獲得成功。他極其小心地彰顯神白白的恩惠和他的恩典恩賜；他所指的不是他內在的恩典，而是他外在的恩典，儘管與他同在。
【第11節】所以，無論是我，是他們，無論是誰先或後看見基督，我們都是他的親眼見證人；或者說，無論我是最小的，而其他人是使徒中的主要人物；或者說，無論我比他們所有人都格外勞苦，這都無關緊要：
我們都是這樣傳揚；我們在事奉上都同意傳揚基督，並且只傳揚他，我們都同心合意地宣稱，他死了，被埋葬了，第三天又復活了：
你們也都是這樣信了。這些關於基督的死、埋葬和復活的幾項真理。因此，使徒在對自己的身份，作為基督復活的見證人之一進行了一番離題的論述之後，又回到了本章開頭所提出的主題，以便引導出死人復活的教義，他在接下來的經文中藉著基督的復活來證明這一點。司提反的一個抄本讀作「我們也都是這樣信了」；埃塞俄比亞譯本似乎也是這樣讀的；參閱（哥林多後書4:13）。
【第12節】既傳基督是從死裡復活了，正如使徒保羅在哥林多時所傳的，以及其他所有使徒在各地所傳的。
你們中間怎麼有人說沒有死人復活的事呢？這些人是誰並不確定，是許米乃和腓理徒，他們的觀點是這樣，還是他們的門徒來到這裡；或者他們是西門術士和哥林多派的一些追隨者，他們否認復活；或者更確切地說，他們是否是猶太人，屬於撒都該派，他們雖然相信基督，卻保留了他們沒有死人復活的舊原則，這無法斷言：然而，可以確定的是，他們是當時在哥林多的人，並以基督徒的名義行事；而且很可能他們是那裡教會的成員；他們不僅私下持有這種觀點，而且公開宣揚，在整個教會面前公開聲明、確認和肯定他們的意見和看法：確實，只有他們中的一些人，而不是所有人都被指控持有這種錯誤的原則，使徒問他們怎麼能如此厚顏無恥地斷言，當時基督已經從死裡復活的道理已經傳給他們，並且已經充分證明了；如果真是這樣，那麼死人復活的事就毫無疑問了；因為他們的觀點，正如這裡所表達的，不僅是將來不會有死人復活，而且是現在沒有，也從未有過：儘管使徒的目的也是要證明將來死人復活，這可以通過證明基督的復活來實現，因為他的復活包含了他子民的復活；因為聖徒不僅作為他們的元首代表性地在基督裡復活，這也是（何西阿書6:2）預言的意義，而且因為他是他們的元首，他們是他的肢體，所以正如元首復活一樣確定，肢體也必將復活；而且基督的復活，在某種意義上，直到他身體的所有肢體都復活，才算完全：因為雖然基督個人的復活是完全的，但作為奧秘的身體而言則不然；直到所有聖徒都復活，基督的復活才是他們復活的榜樣和保證：他們的身體將被復活並被塑造成像基督榮耀的身體，並且憑藉與他的聯合，正如他復活一樣確定，因為他是睡了之人初熟的果子。此外，正如他道成肉身、順服、受苦，不是為自己，而是為他的子民，所以他為他們復活，使他們死後也能復活；如果他們不復活，基督復活的至少一個目的就無法實現：再加上，使基督從死裡復活的同一能力，也能使其他人，甚至所有聖徒復活；所以如果承認基督已經復活，就不必認為所有死人復活是不可思議的；特別是當我們注意到，基督是死人復活的有效、促成和有功的原因，也是其榜樣和憑據。
【第13節】若沒有死人復活的事，如果沒有死人復活這回事，如果這件事是不可能的，如果它從未發生過，現在沒有，將來也不會是真的：
基督也就沒有復活了。使徒從一般推論到特殊；從死人普遍的復活，推論到基督特殊的復活；並從否定前者，推論到否定後者；因為不適用於整體的事，也不適用於部分；而適用於整體的事，也適用於部分；但如果基督的復活不是真的，那麼許多荒謬的結論必然隨之而來，使徒接下來就列舉了這些。
【第14節】若基督沒有復活，如果這是真理，並且必須被視為既定事實，正如如果根本沒有復活，就必須如此：
我們所傳的便是枉然；虛假、空洞、欺騙、無益且無用；不僅是其中特別關於基督復活的部分，甚至整個傳道都是如此；傳講基督是神的兒子，這是使徒事奉的主題，也是他開始傳道時所宣講的，如果他沒有復活，就毫無意義；因為他神子身份的一個重要證明取決於他的復活，這是對他神子身份的宣告；因為如果他被拘禁在墳墓的權勢之下，誰能相信他是神的兒子呢？他不能被死亡及其痛苦和繩索拘禁，除了必要且他樂意之外，其中一個原因就是他是神的兒子，也是他子民的保人，已經償清了全部債務：因此，傳講他的道成肉身、順服、受苦和死亡，如果他沒有廢除死亡，並首先在他自己身上，然後為他的子民帶來生命和不朽的光明，就毫無用處和價值：
你們的信心也是枉然。這裡是指信心的恩典，藉此他們相信基督，或是指信心的教義；或者因為這句話重複出現（哥林多前書15:17），這裡可能指前者，那裡指後者。他們所認同的信心的教義，不僅是關於基督復活的，也包括與他位格和職分相關的任何其他真理，都必是虛空和無根基的；即使那信心是獨一、統一、和諧且前後一致的，是曾經一次交付給聖徒的；他們應當堅守，為之奮鬥、爭辯和爭戰，無論如何都不可放棄；然而，如果基督沒有復活，這信心及其傳講和相信都是無用和無意義的；否認這真理必然會導致如此悲慘的荒謬結論。
【第15節】並且我們也成了為神妄作見證的了。使徒們被揀選作基督復活的見證人；他向他們顯現，並被他們看見，正是為了這個目的；他們被差遣到全世界，為這真理作見證，他們也確實這樣做了：現在，如果基督沒有復活，他們就作了假見證；還有什麼比「假見證人」這個稱號更能給人帶來更大的恥辱或更可憎的形象呢？但願神禁止將這樣的指控加在基督的聖使徒身上，他們不可能被認為在宣揚這種謊言時有任何不正當的目的；他們確信，由於宣揚並堅守這謊言，他們只會遇到仇恨、羞辱、逼迫、貧困和死亡；但這還不是全部，也不是最糟糕的；因為如果他們是假見證人，他們就是為神妄作見證的；他們是神唆使的；他揀選他們作見證人；他必須將這個謊言放在他們口中，並以他的權柄差遣他們到世上宣揚；沒有什麼比這更褻瀆和可憎的了；然而，否認基督復活必然會導致這個結論：
因我們見證神是叫基督復活了；若死人真不復活，神也就沒有叫基督復活了。這可以讀作「我們見證反對神」，正如拉丁武加大譯本所讀；因為這既是從神那裡帶來假見證，也是對神作假見證，說他叫基督從死裡復活了，而他並沒有復活；如果沒有死人復活，情況就必然如此。
【第16節】因為死人若不復活，基督也就沒有復活了。這是對（哥林多前書15:13）中論點的重複，部分是為了顯示其重要性，部分是為了指出其結論所導致的其他荒謬之處。
【第17節】基督若沒有復活，你們的信心便是枉然。正如（哥林多前書15:14）所說，不僅是信心的教義，更是對基督的信心恩典；即使是那屬於神選民的信心；他恩典的純粹禮物，以及他大能的作為；基督是其對象、創始者和成終者；他為此禱告，使它不致失落；聖經中也常常應許救恩給這信心；然而它卻是枉然的，沒有什麼比這更荒謬的了：接下來是，
你們仍在罪裡。處於自然和未重生狀態，在罪的權勢和轄制之下，既未重生也未成聖；因為重生歸因於基督從死裡復活，是其大能、美德和功效的一個分支：但如果基督沒有復活，就從未有過、現在沒有、將來也不會有重生和成聖這回事；這些事，如果曾由聖靈作成，也是他憑藉基督的復活，並效法基督的復活和死亡而作成的：此外，如果基督沒有復活，他的子民仍在罪的罪咎之下；沒有贖罪，沒有赦免，也沒有稱義；因為雖然他被交付作為贖罪祭，為他們的過犯贖罪，他的血為要使他們的罪得赦免而流，但他必須為他們的稱義而復活，並被高舉為君王和救主，既賜悔改，也賜赦罪，否則他們永遠無法享受這些福氣；因為儘管他受苦受死，如果他仍被拘禁在墳墓的權勢之下，他們就必仍在罪的權勢和罪咎之下，並要為此承受永恆的刑罰。
【第18節】那在基督裡睡了的人也滅亡了。也就是說，那些已經死了，並且在基督裡死去的人：死亡在這章中不止一次被比作睡眠；這無疑是為了預示復活，那將是從睡眠中醒來，因為它不會是永恆的：有些人將此理解為僅指那些為基督和他的福音而殉道的人；例如司提反、約翰的兄弟雅各，以及其他人；但更確切地說，它指的是所有在基督裡死去的人，與他聯合的人，無論是否活潑地運用信心；如果基督沒有復活，就必須說他們
都滅亡了：靈魂和身體；因為如果沒有理由相信死人復活，就沒有理由相信靈魂不朽，或來世，反而會認為靈魂與身體一同滅亡，死後沒有存在：儘管如果堅持靈魂存活，並將永遠脫離身體而活，如果基督沒有復活，它也必處於痛苦的狀態，因為它必仍在罪中；既未成聖也未稱義，因此不能得榮耀，所以整個都可以說滅亡了；身體在墳墓中滅亡，靈魂在地獄中滅亡；但願神禁止這樣說那些為基督而死或在基督裡死去的人：難道那些在基督裡，與他聯合，與他同為一體一靈的人，會滅亡嗎？或者那些在他裡面睡了的人會失喪嗎？不，那些在耶穌裡睡了的人，神必在末日與他一同帶來，他們將永遠與他同在，永遠幸福。
【第19節】我們若靠基督只在今生有指望，信徒盼望的對象不是任何受造物、人或天使；也不是任何受造物的享受，如金銀；也不是任何受造物的義，無論是道德的、律法的還是公民的；也不是任何外在的特權，或宗教的專業；而是單單基督，作為保人、救主和救贖主；他的位格、寶血、公義、犧牲和豐盛：他們在他裡面所盼望的，是所有的恩典及其供應；他們罪的赦免，他們個人的稱義，永生和救恩；今生的恩典，來世的榮耀；為此他們有充分的理由和鼓勵在他裡面盼望；但如果他們在他裡面的盼望只在今生，或者只在今生持續；如果他們在死亡中沒有盼望，認為他們會再次活過來，死後沒有盼望身體的復活；或者如果他們只在基督裡盼望今生的事物，或者正如阿拉伯譯本所翻譯的，「如果我們只從基督，並藉著他，期望今世的幸福」；如果我們在他裡面的盼望僅限於今生，並局限於今生的事物，而沒有達到來世的事物，永恆的事物，來世不可見的榮耀，在靈魂和身體中享受；
就比眾人更可憐。這不僅可以指使徒們，儘管對他們來說尤其如此，他們在今生很少享受到舒適，不斷地為基督的緣故遭受艱難和逼迫；他們被擺出來，給天使和世人觀看；他們被視為世界的污穢，萬物的渣滓；他們遭受了許多侮辱、極大的羞辱和苦難，而這一切都是因為他們宣揚死人復活的教義；但這也適用於所有其他在基督裡有盼望和相信他的人；因為這些人不僅放棄了今世的享樂、榮譽和利益，而且不斷地暴露在世界的仇恨、羞辱和逼迫之下；他們像其他人一樣受到神的管教，以免與世人一同被定罪，然而如果基督沒有復活，他們就必被定罪；他們受到撒旦的騷擾和困擾，撒旦用他的試探和暗示追隨他們，這些都是火箭，給他們帶來巨大的痛苦和不安，而其他人則不受其擾；他們在所攜帶的罪身之下呻吟，渴望並盼望脫去舊衣，以便穿上榮耀和不朽；然而，如果這些渴望和熱切盼望永恆的福樂沒有基礎，並且最終會落空，那麼這些渴望和熱切盼望只會增加他們的痛苦：這些都是否認死人復活和基督復活必然會導致的悲慘結論和可憐的荒謬之處。
【第20節】但基督已經從死裡復活，正如之前藉著親眼見證所證明的，也正如之前所傳講和斷言的；現在又重新提出並總結，因為否認它會導致明顯的矛盾和可怕的荒謬：
成為睡了之人初熟的果子。指那些已經睡了的人；主要指在基督復活之前死去的聖徒；如果基督是他們的初熟果子，那麼他如何成為此後死去之人的初熟果子，就沒有什麼難以理解的了。這裡暗指獻給主的地上初熟的果子：特別是祭司在主面前搖動的初熟的禾捆（申命記26:2）（利未記23:10-11），基督從死裡復活被比作此。初熟的果子是首先從地裡長出來的，最先成熟，最先收割和聚集，然後獻給主；同樣，基督首先從死裡復活，升到天上，將自己獻給神；作為他子民的代表；因為雖然在他之前也有其他人復活，例如以利亞使撒勒法的寡婦的兒子復活，以利沙使書念婦人的兒子復活，以及一個觸摸先知骸骨的人在被放入墳墓時復活，還有耶穌使睚魯的女兒、拿因寡婦的兒子和拉撒路復活；然而，這些人並非憑自己的能力復活，也只是復活到必死的生命：但基督，他既憑自己的能力使自己復活，也復活到不朽的生命，他是第一個這樣做的人；他是神首先向其顯明，也是第一個踏上這生命之路的人。初熟的果子是最好的，當時最成熟的，因此最有價值；基督是首先的，復活時在尊嚴上也是首先的，在時間上也是首先的；他作為身體的頭，作為長子，作為開始，在凡事上他都應當擁有，並顯明擁有，正如他應當擁有的，那首位。初熟的果子使其餘的收成成聖，代表了整體，賦予了收割的權利，並確保了收成；基督藉著躺在墳墓裡，並從中復活，為他的子民使墳墓成聖，並在他的復活中代表了他們；他們與他一同復活，並在他裡面復活；他們的復活因他的復活而得到保障；因為他活著，他們也必活著。初熟的果子只對同類的土產而言，而不是對稗子和糠秕，對荊棘和蒺藜而言；同樣，基督從死裡復活，只是聖徒的初熟果子；是那些因他的死和恩典而結出的果子，他們裡面有他聖靈的果子，並藉著他充滿了公義的果子；正如他是從死裡首先復活的，相對於他所處的長子關係的許多弟兄而言：再者，由於這裡特別暗指初熟的禾捆，必須注意的是，那禾捆是在安息日後的第二天，在主面前搖動的（利未記23:11），猶太人F6解釋說，這是逾越節第一個好日子或節期後的第二天；逾越節是在月的第十四天；節期或哈吉加是在第十五天，在基督受難的那一年，這一天也是安息日；而在那之後的第二天，初熟的禾捆被搖動；現在基督在逾越節受難，在第七日安息日安息在墳墓裡，而在那之後的第二天，他從死裡復活，正是初熟果子獻給主的那一天：所以使徒所用的暗指和詞語非常恰當。
【第21節】因為死既是因一人而來，第一個亞當，因罪是死亡的原因；死亡進入世界，並臨到所有的人，這裡指的是身體的死亡；儘管第一個亞當也因罪給他所有的後裔帶來了道德上的死亡，或在罪中的死亡；並使他們面臨永恆的死亡，這是罪的應得工價；但由於使徒正在討論身體的復活，這裡似乎只指身體的死亡：
死人復活也是因一人而來。所以神以他極大的良善和無限的智慧認為合適，並且他如此安排，正如第一個亞當是死亡的原因並將死亡帶入世界，第二個亞當應當是生命復活的原因。基督是他子民復活的有功和促成原因；他藉著死亡廢除了死亡；藉著從死裡復活打開了聖徒的墳墓，為他們促成了復活，為他們獲得了復活的權利，並為之開闢了道路：他是榜樣和典範，他們將按照他的樣式復活；他們卑賤的身體將被塑造成像他榮耀的身體；正如他們在生前和死後都帶有第一個屬土之人的形象，在復活時他們將帶有第二個屬天之人的形象：他也是復活的有效原因；所有死人將藉著他的能力，並在聽到他的聲音時復活；儘管只有聖徒將藉著他復活，憑藉他們與他的聯合，以及他們在他裡面的權益，作為他身體的肢體，他的肉和他的骨。
【第22節】在亞當裡眾人都死了，使徒在這裡指出他在前一節經文中，藉著那帶來死亡的一人，以及那帶來死人復活的一人，所指的是誰，他指的是亞當和基督；所有的人都在亞當裡，作為人類共同的祖先，以一種種子的方式存在，就像利未在亞伯拉罕的腰中，當麥基洗德遇見他時，並在他裡面向他納了十分之一；他們都在他裡面，作為代表，他是他所有後裔的盟約元首，因此是將要來臨的基督的預表和形象；並且在他裡面，他們都在他裡面犯了罪，因此都在他裡面死了，死亡的判決在他裡面臨到他們；他們都服從於身體的死亡，這死亡從那時起就一直統治著人類，甚至包括嬰兒，那些沒有犯過像他那樣的罪的人；這是猶太教的教義；（參閱羅馬書5:12），可以再補充一個見證；他們的一位作者F7說：
「藉著第一個亞當（**לְכָל הַמִּיתָה נִקְנָה**，lekol hammitah niknah），『死亡作為懲罰降臨在所有人身上』。」
【第23節】但各人是按著自己的次序。不是指時間的次序，好像世界第一個時代的聖徒先復活，然後是下一個時代的，如此直到世界末日；也不是指尊嚴的次序，好像殉道者在殉道者的次序中先復活，傳道人在傳道人的次序中復活，普通基督徒在普通基督徒的次序和等級中復活；也不是指年齡的次序，好像年長的先復活，然後是年輕的；也不是指狀態和條件的次序，好像已婚者在已婚者的次序中復活，童貞女在童貞女的次序中復活；這些都與經文的意思相去甚遠；這裡所指的次序是元首和肢體的次序，初熟的果子和收成的次序。這裡似乎暗指以色列人按著「自己的旗號」排列和部署；溫格羅斯和約拿單的兩個他爾根都將其譯為（**עַל קוֹקָא**，al koka），「按著或根據自己的次序」：七十士譯本也是（**κατὰ τάγμα**，kata tagma），這裡使用的詞；其意思是，每個人都將從死裡復活，按照他所屬的元首排列和部署。基督是元首，首先復活；接下來所有在他之下，作為元首的人，將從死裡復活；在基督裡死了的人將首先復活；然後在一千年之後，那些只在他們自然元首之下的人，藉著他死亡臨到他們，並在自然狀態中生活和死去的人，將最後復活；但由於使徒只討論聖徒的復活，他只將這個敘述和次序觀察到基督和他的子民：
基督是初熟的果子；他在時間、尊嚴、因果和影響的次序上首先復活；（參閱哥林多前書15:20）。
以後，在基督降臨的時候，是那些屬基督的。不是立刻之後；因為現在基督復活以來已經將近兩千年了，然而聖徒尚未復活；還有多少年要過去才能實現，這是無法知道的；但正如初熟的果子和收割之間有一段間隔，同樣，基督作為初熟的果子復活與他子民的復活（這將是收割）之間也有一段相當長的時間；那將在世界末日發生，根據（馬太福音13:39），那些將在基督之後首先復活的人，是那些屬基督的；他們在創世以前就在他裡面被揀選，並由他的父賜給他，作為他的新婦、他的兒女、他的羊、他的產業和他的珍寶；他們藉著他的寶血被買贖和救贖，藉著他的恩典蒙召，藉著他的聖靈重生，他們將自己獻給他，並被他所擁有：這裡所表達的基督對他們的權益，有力地證明了他們的復活；這可以從他們在基督裡的永恆揀選中得出結論，這揀選永遠不會失效；從父將他們整個位格賜給基督，並宣告他的旨意，他不會失去他們任何一部分，而會在末日使他們復活；從他救贖他們的身體和靈魂；從兩者與他的聯合；以及兩者的成聖，和他的聖靈居住在他們必死的身體和靈魂中：他們將被基督復活的時間是，
在他降臨的時候；在他末日第二次親自降臨的時候；那時在基督裡死了的人將首先復活，並且是立刻復活；他將審判活人和死人，那些將被發現活著的人，以及那些將從死裡復活的人：這將在何時發生，無人知曉；然而，基督將第二次降臨，這是最確定的事；他的降臨將是迅速而突然的；它將是榮耀而輝煌的，並為他的子民帶來喜樂和救恩；因為那時他們的身體將被復活並與他們的靈魂重新結合，那時他們，靈魂和身體，將永遠與主同在。拉丁武加大譯本將這句話讀作：「那些屬基督的，相信他降臨的人」；既相信他第一次降臨，也相信他第二次降臨；但希臘原文中沒有任何內容支持這種譯法和意義。
然後末期來到。或作「此後末期來到」，指萬物的結局；這可能是在千禧年結束時，那時惡人將最後復活，所有人的最終狀態將公開顯現；義人的結局將是平安和永恆的喜樂，與基督不間斷的交通，享受永生、最終的榮耀，以及靈魂與身體的完全幸福；而惡人的結局將是毀滅和死亡，在地獄中受永恆的刑罰，在那裡將有永遠的哭泣、哀號和切齒。或者，這是在千禧年開始時；基督第二次親自降臨後，世界將立即終結；諸天將廢去，元素將熔化，地和其上的所有工程都將被焚燒；然而，這些並非被消滅或毀滅其存在和實質，而只是其目前的形態和性質；它們將被更新，從中將產生新天新地，義人，且唯有義人，將居住其中，即所有在基督降臨時復活的義人，或那時仍活著的義人，他們將與基督一同作王一千年；那時，傳福音和施行聖禮將告終，因為不再有選民的靈魂需要被召聚；聖徒也不再需要這些方式的造就和安慰；那時也將是結局，是神所有關於祂教會和子民在各時代的狀態和境況，以及他們完全榮耀和幸福的旨意、應許和預言的成就；神選民在重生、成聖和得榮耀上的數目將完全，聖徒將全部被成全，教會將像新娘一樣為她的丈夫預備和裝飾；他們靈魂和身體的救恩將完全，毫無欠缺；那時，那完全的將來到，他們的身體將復活並與靈魂重聚，兩者都與主同在：因此，「末期」一詞表示事物的成就、完成和完善；參（路22:37）（羅10:4）。此外，那時聖徒的一切罪惡和憂愁都將終結；一切內在或外在的患難和痛苦，以及死亡本身，都將終結；基督的國度，以其目前的形態和治理方式，也將終結：那時基督的國度或教會將不再由名義上的基督徒和真正的基督徒、愚拙的童女和聰明的童女、假冒為善者和聖徒組成，而只由後者組成；它也不會像現在一樣由律法和條例治理；這些也不會像現在一樣由牧師和教師等職事人員掌握，他們現在被任命來解釋、執行和實施這些律法和條例：而這一切在基督降臨時的終結，將是
當祂將國度交與父神的時候；不是指祂作為神的兒子，與父神同等，憑著本性權利和創造的基礎所擁有的自然國度，萬物都是藉祂而造；這個國度涵蓋所有受造物，天使和人類；這個國度祂並非從父領受，在其中祂也不從屬於父，而是與父一同治理和作工；祂在治理上也不向父負責；祂也絕不會將其交還給父：也不是指榮耀的國度，那是從創世以來為聖徒預備的，是父白白賜給他們的，他們蒙召進入，並為此預備妥當，擁有權利；這個國度基督為他們掌握著，祂不會將其交還給父，而是在祂降臨後立即將其繼承者引入其中；這裡所指的是中保的國度，即聖徒的國度，基督被任命並設立為其君王；即所有教會和在天上登記的長子總會。這些都已賜給基督，交在祂手中，由祂父託付祂照管；祂也承諾要保守、保護和拯救他們；作為中保，祂擁有天上地下的一切權柄，以及一切有助於維持祂作為中保的國度和利益的事物；祂從世界之初就一直在祂仇敵之中掌權，使萬民服在祂之下，並在祂大能的日子使祂的子民甘心樂意地事奉祂；將祂的律法寫在他們心上，將祂的靈放在他們裡面，使他們遵行祂的律例，謹守祂的典章；將他們從仇敵手中拯救出來，保護他們的安全，並為他們預備一切美善的事物；並不斷地將他們一個個從黑暗的權勢中拯救出來，遷入祂自己的國度；現在，祂已完成了那些祂藉著祂的靈和恩典在他們心中掌權的人的數目，祂將他們交還給祂從中領受他們的父；每一個人；所有祂賜給祂的兒女，以及他們所有的人；他們的身體和靈魂都已從死裡復活，正如祂父在將他們賜給祂時所宣告的旨意；他們將被祂交還並呈獻給祂的父，完全聖潔，毫無瑕疵，沒有斑點或皺紋，或任何類似的東西：這並不意味著祂將停止治理祂的教會和子民；因為，正如父是永恆的君王，在基督掌握這個國度時治理教會，基督在將其交給父之後，仍將繼續治理教會；祂那時停止治理，不會比父在目前教會治理期間停止治理更多；基督那時非但不會停止治理，反而會比以往任何時候都更明顯、更榮耀地治理，儘管方式與現在不同；現在祂在仇敵之中治理祂的子民，但那時祂將在祂的聖徒之中治理；現在祂藉著祂的靈，並藉著聖言和聖禮在他們心中掌權，但那時祂將親自與他們同在，彰顯祂威嚴的榮耀，而無需藉助這些方式、記號和象徵。這也不意味著基督作為神，在父面前有任何劣等；因為這應當理解為祂作為中保，作為中保，祂是父的僕人，而且是一位公義忠心的僕人，祂將對託付給祂照管和治理的人，以及祂的治理，作出美好的交代；在這個意義上，父比祂大，這是可以接受的；但這絕不與祂的神性本質和與父的平等相衝突。《衣索比亞譯本》與所有抄本和其他譯本相反，讀作「當父神將祂自己的國度交出時」。猶太人F8說到
當祂將一切執政的、掌權的和有能力的都廢掉的時候；既然這句話以如此普遍的詞語表達，很可以認為它涵蓋並包括一切形式的執政、掌權和能力；當這個時間和事態發生時，一切世俗的執政、掌權和能力都將終止；即使是現在來自神的，我們為主的緣故和為良心的緣故應當順服的；以及現在由基督鼓勵和支持的，君王藉祂作王，王子藉祂定公義的；這一切都將被祂，那塊非人手鑿出的石頭，徹底推翻和毀滅；那時國度及其偉大將賜給祂和祂的聖徒；那時地上的君王和王子將不再存在，不再在人間擁有統治和權柄，而將與最卑微的農民平起平坐，並將被帶到基督的審判台前，由祂審判：那時，一切教會的執政、權柄和能力也將被廢除；將不再有使徒、先知、傳福音者，也不再有主教、長老、牧師和教師；他們現在被設立在主裡管理教會，按照基督的律法治理，忠實地傳講聖言，真實地施行聖禮；當他們治理得好時，應當順服和尊敬他們；但當末期來到，國度交給父時，這一切都將不再存在：也不再有家庭的執政和管理，如丈夫對妻子，父母對兒女，或主人對僕人；所有人都將平等：也不再有天使的權柄和能力，天使現在可能在神之下，對王國、省份、國家或個人行使權柄：特別是，一切魔鬼的執政、權柄和能力都將被廢除，撒旦作為這世界的神所篡奪的，或被人們賦予的；這世界的王藉著基督的死，並藉著福音在外邦世界的傳播而被趕出去；那時他的執政和權勢被剝奪並被戰勝；儘管他仍然保留著某種形式和表象的統治，但那時將不會有絲毫的顯現；在千禧年期間，他將被投入並關閉在無底坑中，不被允許出來再迷惑列國；在千禧年結束時，儘管他將對聖徒的城發動最後一次攻擊，但那將是徒勞的，他和所有屬他的人都將被投入硫磺火湖，在那裡永遠受苦：這些不同權勢的人本身不會被毀滅，但他們將被剝奪他們現在所擁有的權柄和能力，無論是合法的還是篡奪的。
【第25節】因為祂必須作王，即基督必須作王；祂被立為王，治理神的聖山錫安；祂是聖徒的君王；祂被立並宣告為主和基督；祂被高舉在神的右邊，作為君王，在那裡坐著、治理並作王；祂坐在神的右邊，在此被解釋為祂的作王，因為這指的是（詩110:1）：祂必須作王，因為這是神不可更改的旨意，和永恆的預旨與目的，即祂應當作王；因為祂已應許並預言了此事；也因為祂子民的狀況需要如此，否則他們無法得救，也無法安然居住：所以祂必須並將作王，
直到祂把一切仇敵都放在祂腳下；使他們成為祂的腳凳；這指的是神的選民，他們在自然狀態下，在心意上，藉著惡行，是祂和祂父的仇敵；祂藉著祂的恩典征服他們，制服他們悖逆的意志，使仇敵成為朋友，將他們帶到祂腳下，順服祂的權杖，順服祂的福音和聖禮；祂必須作王，直到祂將每一個蒙揀選的靈魂都帶入對祂的順服：或者更確切地說，是指敵基督及其追隨者，以及所有邪惡不敬虔的人，與撒旦及其天使；他們將被祂口中的氣和祂降臨的榮光所毀滅；並將被祂投入地獄，在那裡永遠成為祂忿怒和報應的對象：直到這一切都完成，祂必須作王；這並非說祂此後將停止作王，而是說祂將作王，儘管有這些不願祂作王的仇敵；祂將作王，直到他們被制服或毀滅；當他們完全被擊敗和戰勝時，誰還會懷疑祂那時的作王呢？或者有什麼，或誰會阻礙呢？《亞歷山大抄本》和其他抄本，以及《敘利亞譯本》和《衣索比亞譯本》都讀作「祂的仇敵」。
【第26節】盡末了所毀滅的仇敵就是死。這裡指的不是永死；因為雖然基督為祂的子民廢除了永死，他們將永遠不受其害，永死也無法轄制他們；然而惡人將永遠受其轄制，並在其權勢之下：這裡指的是肉體的死亡；死亡是一個仇敵，是罪的果實、結果和工價；是律法的刑罰和咒詛；它與人性相悖，並毀壞神手所造之物：然而，藉著基督的寶血、公義和犧牲，它已成為祂子民的朋友；它被解除了毒鉤，不再是刑罰性的惡事；它是聖徒通往榮耀的通道，使他們擺脫今世的煩惱，是他們通往來世喜樂的道路；但就其本身而言，它對人性是可怕的，與之不合：它是最後的仇敵；無論從其起源還是持續時間來看都是如此；它最後才作為仇敵出現；撒旦是人類的第一個仇敵，他攻擊、試探並毀滅了人類的始祖，以及他們所有的後裔；藉此，罪，這個下一個仇敵，進入了人類世界；最後，死亡，帶著其無數的災難，或先於、或伴隨、或隨後而來：正如它是最後進入世界的仇敵，它也將是最後離開世界的仇敵；因為當聖徒擺脫撒旦，清除罪惡之後，他們將留在墳墓中，受肉體死亡的權勢，直到復活，那時死亡將被「毀滅」：因為聖徒將復活得著不朽的生命，永不再死，並享受極致榮耀和幸福的永生；雖然惡人復活時，他們將復活受審判，受羞辱和藐視，但他們的蟲永不死，他們的火永不滅；他們將永遠活著，儘管在痛苦中，但無論是義人還是惡人，都不再有肉體的死亡；它將被徹底廢除：因此，使徒雖然似乎暫時偏離了主題，敘述了基督第二次降臨後將立即或迅速發生的幾件事；但同時他心中仍有此意，並證明了死人復活的教義，這必須發生，否則死亡就不能被稱為被毀滅，他漸漸地又回到他的主題。
【第27節】因為神已將萬物都服在祂的腳下。這是證明一切仇敵，甚至死亡本身，都將服在基督腳下的理由，取自（詩8:6），那裡所說的是一個被稱為人，和人子的人；這不應理解為亞當在無罪狀態下；因為那裡所用的詞語表示一個脆弱必死的人，而他那時並非如此，也不能被稱為人子；雖然大地被制服並順服他，他對海裡的魚、空中的鳥和地上一切爬行的活物都有權柄，但所有受造物並未以使徒在此和其他地方所解釋的廣泛意義順服他；更不用說墮落狀態下的人了，他非但沒有萬物服在他腳下，反而變得像滅亡的牲畜；許多動物不順服他，他甚至懼怕它們，他自己也受制於敗壞和虛空：而是指人子基督耶穌，祂取了並承受了人性一切無罪的軟弱；祂常被稱為人子；神在祂卑微的狀態下，在祂受死、復活和被高舉的時候，記念並眷顧祂；祂藉著受死的苦難，暫時比天使微小一點，但現在卻戴上了榮耀尊貴的冠冕；在祂的日子，神從嬰孩和吃奶的口中建立了能力和讚美，使祂的仇敵蒙羞；祂已將萬物都服在祂腳下，這可以指一切有生命和無生命的萬物，整個受造界和宇宙萬物，世界及其豐盛，大地及其所有，林中的野獸，千山上的牲畜；祂是世界的繼承者，對世界擁有權利，並有權處置它，不僅僅作為創造者，而且作為中保；它被置於祂的權下，供祂使用，其中的一切都為祂的中保國度和祂的榮耀服務；當祂的目的達成後，大地及其所有都將被焚燒，並從中產生一個新地，基督和祂的子民將居住其中：空氣及其所有都在祂之下；其中的飛鳥任祂支配；祂曾像海沙一樣降下有羽毛的飛鳥，在曠野中以色列營地周圍，並吩咐烏鴉在困境中餵養以利亞；祂將風握在手中，隨意釋放、召回和指揮它們；祂也同樣指揮海洋及其洶湧的波浪，並對其中的魚類擁有權柄；其中一條魚為祂提供了錢幣，以支付祂的稅款；祂曾不止一次地按祂的命令和指示聚集並捕獲了大量的魚；在末日，海洋將按祂的命令交出其中的死人；是的，這可以延伸到所有有理性的受造物，天使和人類，朋友或敵人：良善的天使、執政的和掌權的都順服祂，這從他們在祂道成肉身、升天和第二次降臨時的侍奉中可見一斑；從他們在曠野和園中對祂的服事中可見一斑；從他們在祂之下為救恩繼承者的益處而工作中可見一斑；從他們作為他們的創造者和元首對祂的依賴中可見一斑；從他們作為他們的主和神對祂的崇拜中可見一斑。邪惡的天使，魔鬼，也被置於祂的腳下，這從祂戰勝撒旦，挫敗他所有的試探中顯而易見；從祂將魔鬼從人體中趕出，並賜給祂的門徒權柄勝過他們中顯而易見；從祂在死時剝奪他們，並在祂升天時戰勝他們中顯而易見；從祂在歸信中將祂的子民從他們的手中和權勢中拯救出來中顯而易見；從祂在千禧年期間捆綁撒旦，以及將他和他手下的天使投入為他們預備的永火中中顯而易見。蒙揀選的人藉著祂恩典的能力順服祂；然而他們對祂、對祂的福音條例和祂國度的權杖的順服是自願的，發自內心的；它源於對祂的愛；它是普遍的，是對祂所有誡命的尊重和遵守；惡人也在祂的統治和控制之下；祂用鐵杖管轄他們；祂挫敗他們的計謀，抑制他們的忿怒，使他們對祂子民的邪惡設計和行為轉為善；有一天祂將把他們都聚集在祂面前，對他們宣判公義的判決，並將他們送入永恆的刑罰。此外，這可以涵蓋一切為了基督作為中保的榮耀，以及為了祂教會的益處的事物，以及祂或他們的一切仇敵，如世界、罪、撒旦和最後的仇敵死亡；為了證明這一切都順服基督，這段經文被引用：這指的是基督作為中保，以及父將萬物交在祂手中，並賜給祂天上地下的一切權柄，以及對一切受造物和事物的統治權；
但當祂說萬物都服了祂的時候，顯然那使萬物服祂的，不在其內；也就是說，當大衛，或藉著他聖靈，在（詩8:6）中說出上述話語時，沒有什麼比這更清楚明白的了，即父神，祂使萬物都順服基督作為中保，祂自己卻不順服基督；因為祂作為中保的權柄必然大於祂：這個例外是為了維護父神的治理、權柄和榮耀；因為雖然祂使祂的長子高於地上的君王，但沒有高於祂自己；雖然祂立祂為王，治理祂的聖山錫安，但沒有治理祂自己；雖然祂的旨意是叫眾人尊敬子，如同尊敬父一樣，但不是高於祂，或比祂更多；祂也沒有藉著使萬物順服基督而放棄了在世界或教會中的治理：這個例外也是為了確認基督普遍的權柄和統治，因為普遍規則的例外只會更加確立它；既然只有父神被排除在外，那麼很明顯，祂沒有留下任何未被置於祂權下的事物；參（來2:8）但必須注意的是，雖然沒有提到聖靈，但祂同樣被排除在外；因為祂與父神是同一位神，並共同參與了基督作為中保的差遣、膏抹和設立；祂也不能被算在順服基督的萬物之中，因為這些萬物只涉及受造物，其中許多是仇敵，而神的靈不能與這兩者中的任何一個歸類；雖然聖靈的恩賜和恩典都交在基督手中，並由祂支配，但聖靈的位格絕不能被認為是置於祂腳下。
【第28節】及至萬物都服了祂，因為萬物尚未實際地服在祂之下；雖然在權利上，父神已將對萬物有權柄的權力賜給祂，並有權隨意處置它們；但萬物尚未實際地、完全地順服祂，然而當最後的仇敵被毀滅時，它們將會順服：
那時子也要自己服那叫萬物服祂的；這必須非常小心謹慎地解釋和理解；不是以撒伯流主義（Sabellian）的意義，即歸還子的位格，以及父的位格給神；他們認為這些位格，他們想像中只是名義上的、空洞的名稱，將不再存在，神將成為一切；但正如父將永遠是父，子也將永遠是子；因為，作為至高者的兒子，祂將永遠治理祂的子民，而祂，子，作為祭司，將永遠被分別為聖：也不是以優提克斯主義（Eutychian）的意義，即人性的改變為神性，他們幻想人性將被吞噬，神將成為一切；但基督將永遠作為人存在；祂作為人升天，祂也將作為人回來，並以人性向所有人顯現，並在人性中成為聖徒永恆奇妙異象的對象：也不是以亞流主義（Arian）的意義，根據神性而言，好像祂在神性上低於父，而祂與父是平等的，擁有父所有的一切完全，神性的一切豐盛都居住在祂裡面；最好也最安全地將其理解為通常所指的祂作為人；儘管在這個意義上，祂自從道成肉身以來就一直順服祂的父，而這似乎指的是此時的某種特殊情況。因此，其他人認為，這裡指的是教會，即基督的奧秘身體，它將在所有成員中，包括靈魂和身體，被呈獻並交給神；但這些話是針對那萬物都服在祂之下的人說的，這對教會來說是不真實的；雖然教會有時被稱為基督，但從未被稱為子；此外，教會一直順服神，儘管確實，它不會在所有成員中，也不會在各方面都順服，直到這個時候：因此，最好將其理解為子向父交出祂中保國度和事務的帳目；那時將顯明祂在整個行為和治理中都順服祂；祂在一切事上都奉祂的名行事，一切都藉祂的能力，並為祂的榮耀；現在祂已完成了祂所承擔和受託的一切，祂交出帳目，交出祂的職責，並辭去祂的職位；所有這些都將是祂順服的明確證據：當我說祂將辭去或放下祂作為中保的職位時，我的意思不是說祂將停止作為神人中保；而是說祂將停止以現在的方式，在神之下執行那個職位：祂將是教會的先知，但祂將不再像現在一樣藉著祂的靈、聖言和聖禮教導，而是祂自己將成為聖徒直接的光，祂將永遠是祭司，祂的犧牲和代求的功效將永遠存在，但祂將不再像現在一樣辯護和代求；祂也將永遠治理祂的聖徒，但祂的國度將不再是代理的，或像現在一樣被治理；也不僅僅在中保手中，而是與神，父、子、聖靈同在：
叫神在萬物之上，為萬物之主；因為這裡的神不是指位格上的父，而是指本質上被視為神，即父、子、聖靈，祂們是獨一的真活神；所有聖徒都將直接親近祂，在祂面前，並與祂有不間斷的交通，而無需使用他們現在所享受的媒介；所有三個神聖位格都將在所有聖徒中，並在他們之上擁有平等的權柄和治理；他們將坐在同一個寶座上；將不再有藉著委任的權力或派生的權柄行事：神將立即成為祂所有聖徒的一切，而無需使用媒介；祂將成為他們身體的食物和衣服，而無需使用它們；並成為他們靈魂的一切光、榮耀和幸福，而無需使用聖禮或任何媒介；那時祂將是所有選民的一切完全和福樂，並在他們所有人之中，這現在還不是；有些人死在過犯和罪惡中，並在撒旦的權勢之下；他們在歸信中的數目尚未完成；那些蒙召的人中，許多處於不完全的狀態，他們既有肉體也有靈魂；那些在基督裡睡了的人，雖然他們分離的靈魂與祂同在是幸福的，但他們的身體卻躺在墳墓中，並在敗壞和死亡的權勢之下；但那時所有人都蒙恩召，所有人都復活，靈魂和身體都得榮耀，神將在萬物之上，為萬物之主：這句話表達了神，父、子、聖靈，對聖徒永恆的完全治理，以及他們靈魂和身體的完全幸福，這一切的榮耀都將歸於神；那時將會看到，父在揀選、和平的議會和聖約中所做的一切，都是為了祂恩典的榮耀；子在祂子民的救恩中所做的一切，都是為了神性完全的榮耀；神的靈在聖徒中所做的一切，以及他們在祂恩典和影響下所做的一切，都是為了神的讚美和榮耀，這將以最完美的方式歸於永恆的三位一體。猶太人F9有一些類似的表達，例如他們說神F11，
不然，那些為死人受洗的，將要做什麼呢？等等。
使徒在此回到他的主題，並運用新的論證來證明死人復活的教義，他從某些人的洗禮來推論。然而，他的意思並不容易理解，也不清楚他指的是哪種儀式、習俗、事物或行動；這必須是猶太人的洗禮，或是按字面意義理解的基督徒洗禮，或是比喻意義上的洗禮。
有些人認為他指的是猶太人各種洗禮中的一種；參見（希伯來書9:10），特別是那些觸摸過死屍的人的潔淨禮，這既透過焚燒紅母牛的灰，也透過在水中沐浴來完成；猶太人說F12，這暗示了**מֵתִים**（metim，死人）的**תְּחִיַּת**（techiyyat，復活）。因此，如果沒有復活，這種儀式就是不必要的。為了強化這種觀點，有人引用了《次經·便西拉智訓》34:25的一段話：「**βαπτιζόμενος ἀπὸ νεκροῦ**（baptizomenos apo nekrou），洗身之後又摸死屍的，他洗身有什麼益處呢？」但那裡使用的詞語不同；它不是說「為死人受洗或洗身」，而是「從死人那裡洗身」，以潔淨因觸摸死屍而受到的污穢。
也有人指出，猶太人以及其他民族，對死者有各種儀式和禮儀，其中之一是在埋葬前清洗屍體；參見（使徒行傳9:37）。有些人認為這就是這裡所指的；其推論是，如果死人沒有復活，為什麼要如此費心處理屍體？為什麼要清洗它？既然它不會再復活，不如就這樣埋入土中。但我看不出這如何能被稱為「為死人受洗」。
因此，更可能的是這裡指的是基督徒洗禮，或水洗禮的聖禮；關於這一點，解經家們有不同的看法：
1. 有些人認為使徒指的是一種習俗，即當他們的朋友未受洗而去世時，會代替他們受洗；據說在特土良時代，馬吉安派實行這種做法，在使徒約翰時代，哥林多人也實行這種做法；但這似乎並未在使徒保羅時代流行；此外，即使有，由於這是一種虛妄迷信的行為，他絕不會在沒有譴責的情況下提及，更不會以此作為論證；他的論證也不會有任何分量，因為可以反駁說，既然這些人在實行這種做法時犯了錯誤，他們在死人復活的教義上也可能犯錯。
2. 另一些人認為，這裡指的是那些被稱為「病床受洗者」（Clinics）的人，他們將洗禮推遲到臨終時才接受；但這種做法在使徒時代並不存在，也遠非值得稱讚；雖然接受洗禮的人瀕臨死亡，比活人更接近死者，幾乎等同於死者，並且可能是為了他們死後而非活著時的益處，但將此視為「為死人受洗」是對詞語和事物極大的扭曲和牽強。
3. 另一些人希望將這些詞語翻譯為「在死人之上」；並假設指的是基督徒在墓地設有「洗禮池」，在此受洗，以證明他們對死人復活的信心和盼望；但這更像是「在死人之中」受洗，而不是「在死人之上」或「為死人」；此外，他們是否真的使用這些地方進行洗禮也不確定；更何況，早期基督徒並沒有那麼早擁有自己的墓地。
4. 另一些人認為其意義是，他們受洗是為了他們的死行，他們的罪，以洗去這些罪；但洗禮本身並不能做到這一點，除非它引導人們的信心歸向基督的寶血，唯有基督的寶血才能潔淨原罪和本罪；這也與使徒的論證不符。
5. 另一些人想像，他指的是那些受洗並加入教會的人，因此填補了那些已故者的空缺；但從這裡證明死人復活的理由並不十分明顯。
6. 那些認為使徒指的是在洗禮前作信仰告白的原初做法，其中一項條款是死人復活的教義，因此他們因相信並宣認死人復活而受洗，可以說他們是「為死人受洗」；也就是說，為了、基於或在死人復活的信心和宣認中受洗，因此他們必須堅持這一教義，否則就放棄了他們基於此而受的洗禮；此外，還有另一種解釋，即浸入式洗禮，在早期普遍實行，是基督從死裡復活的生動象徵和表徵，也是聖徒屬靈和身體復活的象徵。現在，如果沒有復活，為什麼要使用這樣的象徵呢？它是無用且無意義的。我認為這兩種解釋沒有什麼實質性的反對意見，它們可以很容易地結合起來，但有一點：使徒似乎指出的是某些基督徒才做或忍受的事情；然而，基於對基督和死人復活的信心而受洗，並以浸入式作為其象徵，是所有人都普遍實行的；因此他更可能會說：「我們這些為死人受洗的，將要做什麼呢？」
因此，我更傾向於認為這裡的「洗禮」是比喻性的，指苦難、受苦和殉道，如（馬太福音20:22-23）。正是因為相信、宣認和傳講死人復活的教義，包括基督和聖徒的復活，使徒和基督的追隨者才忍受了如此多的苦難；主升天後第一次迫害就是因此而起。使徒彼得和約翰因傳講這教義而被捕入獄；使徒保羅在雅典所受的羞辱和侮辱也是因此；他被猶太人質疑和控告也是因此；在異教徒中，沒有任何基督教教義比這更令人憎惡和輕蔑。
現在，使徒的論證是這樣的：那些為了宣稱這教義而受洗或被苦難淹沒，忍受了如此多和如此大的傷害和侮辱，甚至為此獻出生命的人，他們的結局是什麼？
如果死人根本不復活呢？這樣的人豈不是大錯特錯了嗎？
他們為什麼要為死人受洗呢？他們行事多麼不明智啊！那些繼續追隨他們的人，又扮演了多麼軟弱和愚蠢的角色啊！如果這教義不是真的，他們以多麼愚蠢的方式將自己置於危險之中，並犧牲自己的生命啊！這意義得到了接下來內容的證實：亞歷山大抄本和其他一些抄本讀作「為他們」，《武加大拉丁譯本》也是如此；《衣索比亞譯本》在兩處都讀作「他們為什麼要施洗？」
【第30節】我們又為什麼時刻冒險呢？
不僅那些為基督的信仰，為這信仰的條款而殉道的人，行事非常不明智和不謹慎；而且我們這些在場的人，無論是傳道人還是普通基督徒，也必須受到高度責備，因為我們不斷將自己置於危險之中，為基督的緣故終日被殺，每時每刻都面臨無數的傷害、折磨和死亡；如果死人沒有復活，誰會清醒地扮演這樣的角色呢？這樣的人，既是所有人類中最悲慘的，也是所有人類中最愚蠢的。
【第31節】弟兄們，我指著我在我們主基督耶穌裡，因你們所誇口的，確實地說：
有些抄本讀作「我們所誇口的」；《衣索比亞譯本》也是如此，這似乎更自然和容易理解；因為接下來說：
我在我們主基督耶穌裡所誇口的；他在基督裡能為他所忍受的苦難和折磨而歡喜和誇口，因為他是為基督的緣故傳講福音；這既確定又明顯，且值得信賴，他便指著它發誓說：
我天天冒死。這不應從屬靈意義上理解為向罪死；他已經向罪死了，就其定罪權勢而言，是藉著基督的死；就其掌權權勢而言，是藉著基督的靈和恩典，但罪仍然活著並住在他裡面；而是從身體意義上理解：他特別以自己為例，他是一個每時每刻都處於生命危險中的人；他總是將主耶穌的死帶在身上，並不斷地為耶穌的緣故被交於死地；死亡總是在他身上作工，他每天都預期死亡，並為之做好準備；他不看自己的生命為寶貴，而是非常樂意為基督和他的福音獻出生命；如果他沒有充分的理由相信死人復活的教義，他絕不會這樣做。
【第32節】我若按著人的意思，在以弗所與野獸搏鬥，這於我有什麼益處呢？
這是他所經歷的生命危險中的一個具體事例：有些人從比喻意義上理解這句話，認為「野獸」指的是撒旦，那吼叫的獅子，以及牠的執政掌權者；或是指那些性情兇殘、迫害原則、行為殘酷的人；正如基督稱希律為狐狸，使徒稱尼祿為獅子；並認為他在以弗所與他們搏鬥，是指他與那些剛硬不信的猶太人爭辯，他與驅魔者、士基瓦的七個兒子打交道，以及他因銀匠底米丟和同業的人所遇到的麻煩；這種解釋的原因是，路加在他的《使徒行傳》中沒有提及使徒遇到過這類事情：但對此可以反駁說，路加並沒有記載發生在他和其餘人身上的一切；他省略此事並不足以構成反對的充分論據；此外，除非有必要，否則不應偏離字面意義；特別是當它與上下文以及論述的脈絡和推理相符時，就像這裡肯定如此；字面意義最符合使徒的論證。
羅馬人在他們的劇場中有兩種習俗；有時他們將人赤身裸體地扔給野獸吞噬，如邪惡的僕人、死敵和最卑劣的人F13；因此《敘利亞譯本》在此處將這些詞語翻譯為：「如果像在人中間一樣，**לְחֵיוָתָא אִתְרְמִית**（lecheyvatha itremit），我被扔給野獸」；這似乎將其描繪成一種假設情況，而非事實，這就消除了路加省略的難題，並且字面意義上的論證是公正而強有力的：有時他們將武裝的人放入劇場與野獸搏鬥F14，如果他們能戰勝野獸並自保，那就好，否則他們就會成為野獸的獵物；這裡指的是後一種習俗：如果指的是使徒在以弗所所遭遇的事情，當時底米丟和他的工匠們製造了《使徒行傳》19:21-41中提到的騷亂，這就不可能是真實的，而只是人們的意圖和設計；可以肯定的是，雖然他當時沒有被帶到劇場，但底米丟和他的手下確實打算將他趕到那裡，就像他們對他的同伴該猶和亞里達古所做的那樣；他自己也渴望去那裡，如果不是門徒和他的朋友亞細亞首領們阻止他，這些首領們負責管理使用這些習俗的劇場；那麼其意義就是，如果「按著人的意思」，或按著人的意圖和設計，以及他們所能做的，「我在以弗所與野獸搏鬥」；儘管如果這封書信是在底米丟騷亂之前寫的，如所說，那麼就不能指那件事；而更可能是指之前在同一地點發生的某件事實，當時使徒確實與野獸搏鬥，並奇妙地蒙護理保守；這可能就是他在（哥林多後書1:8-10）中所指的，當時他對生命絕望，心中有死刑的判決，卻蒙拯救；那麼他的意思就是，如果「按著野蠻人」，即羅馬人的方式，「我在以弗所與野獸搏鬥」：我被迫這樣做，否則就要否認所傳的福音；
這於我有什麼益處呢，如果死人沒有復活？這非但不是光榮的行動，反而是魯莽的行為；如果他因此而死，如果他不能再復活，或者如果死人沒有復活，他又能從中得到什麼益處呢？與其冒這樣的危險，不如坐下來與伊壁鳩魯派的人說：
讓我們吃喝吧，因為明天我們就要死了。這些話似乎取自（以賽亞書22:13），並被用來支持復活的教義，表明否認復活會開啟各種放蕩的大門；這些話並非表示允許或贊同這種行為；也不是他自己的話，而是代表一個放蕩不羈的人，並指出這樣的人會說什麼，並且可以從「死人沒有復活」這一教義中合理地推斷出什麼。
【第33節】你們不要受迷惑：
不要被那些否認復活教義的人，以及他們關於復活的推論所迷惑；也不要被那些否認復活並以此為藉口過放蕩生活的人所迷惑：
惡劣的交談敗壞美好的品德。這句話出自希臘異教詩人米南德，表明惡人的交談是多麼危險，以及傳播和接受不良原則對人的生活和行為有何影響。使徒引用這句話並非為了炫耀，也不是為了顯示他的閱讀、學識和對這類作家的熟悉；而是部分為了指出這是一個透過自然之光顯而易見的真理，部分是因為這樣的見證可能更受哥林多人的重視，他們可能喜歡這類作家及其言論；就像他在雅典與那裡的哲學家們在一起時，引用了亞拉圖斯的一段話（使徒行傳17:28），又引用了伊壁孟尼德關於克里特人的一段話（提多書1:12）。
【第34節】你們要醒悟為義，不要犯罪。
使徒將哥林多人描繪成被不良原則和觀念所灌醉，如同睡著了一般，在恩典的操練和職責的履行上大大鬆懈和退步；因此他呼籲他們從沉睡中醒來，警醒自守，並留意「公義」；留意神的公義，這公義要求死人復活，並使人必須為身體所行的事，無論善惡，接受報應；因為神以公義報應那些得罪他、攪擾他子民的人是公義的；同樣，基督用寶血所買贖的身體，那些曾事奉他、為他受苦的身體，理應復活，使他們與靈魂一同享受為他們預備的福樂；並留意基督的義，仰望它，抓住它，對它操練信心，渴望在生與死中被發現穿上它；並留意公義的行為，過聖潔的生活和行為，過節制、公義和敬虔的生活；而不是將時間花費在虛妄的思辨和觀念上；這些觀念非但不能造就人，反而對他們自己和他人造成極大的損害。《武加大拉丁譯本》讀作「你們義人啊，醒來吧」：因為義人、好人、聰明的童女和愚拙的童女有時也會睡著，需要被喚醒；這可以透過神的護理，或透過聖道的事奉來完成，並且每當達到目的時，都是藉著神大能有效的恩典：「你們要公義地醒來」；或如《敘利亞譯本》所讀，「你們要公義地喚醒你們的心」；以及《阿拉伯譯本》所讀，「以應有的覺醒」；也就是說，正如你們應當的，正如這是公正、正確和適當的：「不要犯罪」；這並不是說他們能夠或應該沒有罪在他們裡面，或沒有罪行發生在他們身上；而是說他們不應該過罪惡的生活，因為否認復活會導致或縱容罪惡的生活；或者不要因否認那教義，並因此沉溺於邪惡的生活而犯罪：
因為有人不認識神；他們就像沒有神、不認識神的異教徒；他們不認識，或者至少不承認神在聖經中宣告和見證復活教義的真理；他們在這一點上犯了錯誤，不認識聖經，不認識聖經的意義，也不認識其中包含的真理；也不認識神使死人復活的能力，也不認識神的公義，這公義使死人復活成為必要：
我說這話是要叫你們羞愧；因為在他們的團體中竟然有這樣無知的人；竟然有這樣不良原則的人，否認死人復活；竟然有這樣放蕩生活的人，沉溺於肉慾和享樂：這樣的人竟然繼續留在教會中，與他們交往，縱容和寵愛他們；而且在他們中間，教義、紀律和行為上存在如此大的腐敗。
【第35節】或有人問：
或「你們中間有人」，如《敘利亞譯本》和《阿拉伯譯本》所讀；因為他們中間有些教會成員否認死人復活（哥林多前書15:12）；一個軟弱的信徒確實可能被指，一個在這教會中不能消化如此堅固食物的基督裡的嬰孩，他對這一點有些疑問和困難，儘管他沒有絕對否認：但從提出異議和問題的方式，以及使徒尖銳的回答來看，更像是指一個不信這教義的人，一個伊壁鳩魯派的人，他說（哥林多前書15:32）：「讓我們吃喝吧，因為明天我們就要死了」；或者一個異教哲學家，一個純粹的自然人，他拒絕這教義，因為它不符合他的肉體理性，並嘲笑它為荒謬可笑：
死人怎樣復活呢？這個問題的提出，並非僅僅因為這個人對此事猶豫不決，或渴望得到信息；而是作為否認此事，並將其視為不可能和不可行的異議；暗示這不可能發生，令人難以置信的是，那些已經埋在地下數百年，甚至數千年，早已化為塵土，這塵土又經歷了千變萬化；那些身體被燒成灰燼，或被野獸吞噬消化的人，竟然會再次復活。這樣的教義必然超乎一切信仰：
帶著什麼樣的身體來呢？從墳墓裡出來，如你所說，在末日顯現於地上：他們會帶著同樣的身體，還是帶著不同的身體？是屬地的還是屬天的？是必死的還是不朽的？是與現在不同的身體嗎？
【第36節】無知的人哪！
這並非違反基督的律法，那律法說稱弟兄為「傻瓜」的人有下地獄的危險；因為使徒說這話並非出於憤怒，也非出於惡意，如那條規則所假設的，而是出於對真理的熱心，並為了責備這樣一個大膽反對者的愚蠢和無知；他反對神的真實和能力，將自己的理性置於神聖啟示之上，甚至不理會自然哲學本身；他自稱有智慧，卻可以被公正地稱為傻瓜，因此使徒讓他去向農夫學習如何回答自己的問題：
你所種的，若不死就不能生。這對麥粒來說尤其如此：我們的主也觀察到這一點（參見約翰福音12:24），並以這個比喻來指他的死、復活以及隨之而來的果實。這顆種子被撒入土中，腐爛、朽壞、死亡，然後被賦予生命，長出莖、葉和穗。這表明身體因死亡而分解和腐爛，非但不是其復活的障礙，反而是其復活的必要條件，正如麥粒的死亡和腐爛是其被賦予生命和再次生長的必要條件一樣；而且如果神能夠使一顆腐爛、完全死亡的種子被賦予生命，並使其以綠意盎然、果實豐碩的姿態再次生長，就像他每年在數百萬個例子中所做的那樣，為什麼會認為神使死人復活是不可思議的呢？因為這兩者都是他能力的例證。克拉蒙特抄本和其他一些抄本讀作「若不死先」；《武加大拉丁譯本》也是如此。
【第37節】並且你所種的，不是將來的形體，
例如，撒種的人不會將一株帶有葉片、麥穗和飽滿麥粒，並被麥殼包圍的麥稈種入土中，這麥稈是它再次生長並完全成熟時所呈現的形體：
而是赤裸的穀粒，也許是麥子，或是別的穀粒；麥子或其他穀粒被剝去麥殼，赤裸地撒入土中；而那同一顆穀粒再次生長，披上額外的綠意、美麗和豐碩；同樣，身體赤身從母腹出來，又赤身歸去（約伯記1:21），使徒似乎暗示，它將以同樣的身體復活，儘管帶有額外的榮耀和卓越品質；因此，如果有人問，死去的身體如何可能再次復活？其可能性可以從麥粒的復活中看到，它首先腐爛死亡；如果有人問死人將帶著什麼樣的身體復活，在這種情況下，可以在某種程度上觀察到，雖然是同一個身體，但具有不同且卓越的品質：這個比喻似乎在猶太人中廣泛使用，以闡明這一教義，我們在他們的著作中仍能找到一些痕跡F15：
【第38節】但神隨自己的意思給它一個身體，
不是農夫，也不是太陽，也不是雨水，賦予麥粒或其他穀物其綠意和美麗，以及它生長時的形態、莖、葉和穗，而是神憑藉自己的能力，並按著他至高主權的旨意和喜悅；他並非創造這種新形態，而是賦予它；他不僅僅是賦予它，而是將身體賦予它：賦予那同一顆穀粒，而不是另一顆：因此死人復活是神的工作；這是他能力的一個例證，也是他至高主權旨意的一個例證；對他的子民來說，這是透過耶穌基督純粹的恩賜——永生的一個分支；身體復活時所帶有的所有榮耀都源於他白白的恩典，並賜予那同一具曾在此地活動並被安葬在墳墓中的身體：並且給予每一個
種子它自己的身體；這身體與它相稱且自然，各從其類；參見（創世記1:11），如同小茴香歸小茴香，茴香歸茴香，麥子歸麥子，大麥歸大麥，而不是相反；這表明復活的是死去的同一個身體，儘管它具有更榮耀、更卓越的品質；這從聖經明確的經文可以證明；參見（約伯記19:26-27）、（哥林多前書15:42-44、15:53-54）；從「復活」一詞的意義來看，它是指將已倒下的事物重新扶起，如果不是死去的同一個身體復活，而是賜予另一個身體，那就不是復活，而是創造：也從表達復活的比喻性詞語來看，例如這裡用撒入土中的種子被賦予生命來表達，在其他地方則用從睡夢中醒來來表達；現在，正如撒下的種子是同一顆種子再次生長，睡著的身體是同一個身體從睡夢中醒來一樣，埋葬在土中、因死亡而睡去的身體，也將在復活時被賦予生命並被喚醒：這從死人將從何處復活的地點，即他們的安息之所，如死亡和陰間，或墳墓和海洋，可以清楚看出；因為除了埋在墳墓中或投入海中的同一個身體，不能說它們會從中出來，或被交出來：也從復活的主體，即人的身體，他們卑賤和必死的身體，這只能是他們現在的身體；以及從復活的目的來看，即有些人將復活得生命，有些人將復活受審判；以及從神的公義來看，這公義要求基督所買贖的、曾事奉他並為他受苦的身體應當得榮耀；而那些曾作惡反對他、虐待自己和他的子民的身體應當受懲罰：這可以從以諾和以利亞的身體被提到天上，他們在地上時的身體被提到天上來論證；以及從基督復活時聖徒身體的復活，以及基督再來時活著的聖徒身體將發生的改變；因為不合理地假設有些聖徒將擁有自己的身體，而另一些則根本沒有，或者沒有他們在此地生活時的身體：這可以進一步從基督身體的復活得到證實，他的身體與他之前擁有的身體是相同的；它沒有變成靈，而是由血肉骨頭組成，就像它曾經一樣；並且在他手、腳和肋旁有釘痕和槍傷的印記；聖徒的身體也將被塑造成這樣：此外，如果不是同一個身體復活，而是創造了新的身體，靈魂將與之結合，那就不會是復活，而是靈魂轉世到其他身體中；但正如每一顆種子都有它自己的身體一樣，每一個靈魂也將擁有它自己的身體，儘管其品質大不相同，並且像撒下的種子一樣，會大大改善：這也是古代猶太人的觀點F17，
【第39節】凡肉體各有不同，
或「不相等」，如《敘利亞譯本》所譯；雖然所有的肉體就其性質和實質而言都是肉體；在起源上都相同，都是藉由生育而來；都靠食物維持，並且同樣脆弱和必死；所有的肉體都是草，從草中生長，或靠草維持，或像草一樣枯萎，但其價值、珍貴和卓越程度卻不相等：「但」有「一種」肉體是「人的」；它優於並比其他任何肉體更卓越；因為它被一個理性靈魂所賦予生命，並被置於首位；因此我們讀到**בְּשַׂר אִישׁ**（basar ish），「人的肉體」，指人類（約伯記12:10），參見（出埃及記30:32）。
另一種是走獸的肉；如綿羊、牛和其他田野走獸的肉；
另一種是魚的肉；這可以反駁天主教徒，他們區分肉和魚，好像魚沒有肉一樣；在他們的齋戒日禁止吃肉，但允許吃魚；因此肉被歸於魚，如這裡在（利未記11:11）中；關於這段經文，亞本·以斯拉觀察到，看哪，魚被稱為肉；但正如我們的拉比所說，這是根據當時的習俗；猶太人也是如此，他們說F20，
【第40節】有天上的形體，
或天上的身體，如太陽、月亮和星星：
也有地上的形體；或地上的身體，有生命的和無生命的，人、獸、樹木、礦物。
但天上的形體的榮光是一樣，地上的形體的榮光是另一樣：雖然兩者都是身體，但它們的品質不同，而且天上的形體比地上的形體有更大的榮光。這是另一個比喻，有助於我們理解身體復活的教義；即雖然實質相同，但品質不同；它並非指好人和壞人、蒙揀選者和被遺棄者身體之間的差異；好像前者指的是天上的形體，後者指的是地上的形體；更不是指聖徒自身榮耀的程度，他們即使被想像成最低的形式，也絕不能與地上的形體相比；而是表明復活的身體與現在的身體之間將存在的差異；這差異將如同現在天上的形體與地上的形體之間的差異一樣大。
【第41節】太陽有太陽的榮光，
它是更大的光，光的源頭，其榮光超越其他天體：
月亮有月亮的榮光；它是較小的光，從太陽接收光，因此其榮光較低：
星辰有星辰的榮光；它們雖然非常明亮閃爍，數量無數，但其榮光較小，至少在我們看來，比太陽和月亮小：猶太人有一個觀念F21，
死人復活也是這樣。這將是復活身體的狀況和情形，它們將與現在的身體不同，儘管本質上是相同的，就像一株麥稈，從其葉片、麥穗，以及麥穗中飽滿的穀粒，與播入土中的裸粒不同；或者像人的肉與野獸、魚類和鳥類的肉不同；或者像天體與地體不同；或者像太陽的榮耀與月亮和星辰的榮耀不同；或者像一顆星與另一顆星的榮耀不同；使徒的用意從接下來的具體說明中可以清楚看出，他藉此以清晰的詞語解釋了他之前用比喻所表達的。
所種的是必朽壞的；應當注意的是，「所種的」這個詞，在本節及接下來的經文中，不僅指身體的埋葬，也指其生成；它包括身體在生命中的狀態、條件和特徵；也指出它在死亡時和埋葬於土中的情況：它從始至終都是一個必朽壞的身體；它生來脆弱、必死，易於朽壞和死亡；它被罪惡敗壞，因此是一個卑賤的身體；在它的一個肢體——舌頭——中就有一個罪惡的世界，那麼在它所有的部分中又會有多少呢？但除了這種道德上的敗壞，它在現今的狀態中還易於自然上的朽壞；從頭頂到腳底，它可能被創傷、瘀傷和潰爛的瘡所覆蓋；一隻右臂可能枯萎，一條腿可能腐爛壞死，其他任何部分也可能如此；整個身體由必朽壞之物所支持，由會朽壞的食物所支持；如果食物不朽壞、不腐爛，它就不會滋養身體；正如食物是為肚腹，肚腹是為食物，在短時間內，神將毀滅肚腹和食物；身體的整個構造和組織將被死亡瓦解，歸於蟲子、朽壞和塵土；在這種情況下，它將躺在墳墓中，直到復活的早晨。
復活的是不朽壞的：被播種、生成、活過、死去的同一個身體將會復活，但與它原來的樣子不同；它將是不朽壞的；它的各部分將不再受朽壞的影響；它將不再由必朽壞之物所支持；它將是不死的，永不再死，並且將擺脫所有道德上的敗壞；它將不再是一個卑賤的身體，而是被塑造成像基督聖潔榮耀的身體。
【第43節】所種的是羞辱的。它的起源是可恥的，正如猶太人常說的 F23，**מִטְפָּה סְרוּחָה**（mitpah seruchah，從一滴污穢之物而來）；它的生成是以我們感到羞恥的方式產生的；它是在罪中懷胎，在不義中成形；它是不潔的，由肉體所生：出生時，它的狀況令人厭惡；它的一些肢體較不榮耀；而且不雅，總是需要遮蓋；它易受各種瑕疵、缺陷和不完美的影響，很少有身體沒有這些的；它易受許多傷害和侮辱，就像我們主自己的身體一樣，他將背交給擊打他的人，將臉頰交給拔他鬍鬚的人，也沒有將臉遮掩，不顧羞辱和唾沫；在死亡中，它是令人作嘔、污穢、極其可恥的，以至於最親近的親友也無法從中得到喜悅，而希望將它埋葬，不見其面；即使在最盛大的葬禮排場中，它也是在羞辱中被安葬在墳墓裡，成為朽壞和蟲子的伴侶：但在復活中，
復活的是榮耀的；在完美的榮美中，沒有絲毫瑕疵、缺陷或不完美；也不會有任何部分會引起羞恥；它將被轉化，被塑造成像基督榮耀的身體；它將像太陽一樣發光，像穹蒼一樣明亮：猶太人也如此理解《但以理書》12:3的經文，他們說 F24：
復活的是有能力的；它是由神的能力所復活的，並且自身也帶有巨大的能力；它能夠不靠食物而存在，能夠以極大的敏捷性從一個地方移動到另一個地方；並且能夠在神和羔羊面前執行最高的服事，而不會感到疲倦；它也將不再受軟弱或死亡的影響；死亡將不再對它有權勢；它也不會被任何軟弱所包圍或伴隨。
【第44節】所種的是血氣的身體。或稱動物性的身體，因為它像動物一樣生成，像動物一樣靠食物維持，最終也像動物一樣死亡：參閱《傳道書》3:19-21。
復活的是靈性的身體；這不是指其本質，而是指其性質；它不會變成靈；我們主復活的身體，我們的身體將與之相符，並非靈，而是像之前一樣，由血肉骨頭組成：但那時身體將順服人的靈魂；它將被用於靈性服事，為此它將得到神靈的充分裝備和幫助；它將喜悅靈性事物；它將像天使，那些卓越的靈；它將像靈一樣生活，不靠自然幫助和方法，如飲食、衣物、睡眠，並且像它們一樣，永不死亡：
有血氣的身體；或「動物性的身體」，就像第一個人的身體，以及那些由他按正常生成方式傳下來的人的身體；並且
有靈性的身體；就像基督現在的身體，以及復活聖徒的身體；這個詞組是猶太人的說法，**הַגּוּף הָרוּחָנִי**（haguf haruchani，靈性的身體）F25，以及義人的肉體，是**בְּשַׂר רוּחָנִי**（basar ruchani，靈性的肉體）F26，這些都可以在他們的著作中找到。
【第45節】經上也是這樣記著的，在《創世記》2:7中：
首先的亞當成了有生命的活魂：在希伯來文中是，人，或亞當，成了，或被造為有生命的活魂；也就是說，正如使徒所說，「首先的亞當」：他稱他為，正如猶太人 F1 經常稱呼的，**אָדָם הָרִאשׁוֹן**（Adam Harishon，首先的人）；他是第一個被造的人，也是人類的第一個祖先，是所有後裔的頭和代表，因此在時間、因果和尊嚴上都是第一位的；他的名字叫亞當，在被造的那一天由神所稱呼，因為他是從**מִן הָאֲדָמָה**（min ha'adamah，從地土，或泥土）所造；當神將生命氣息吹入那土塊時；它被賦予一個有理性的靈魂，就成了一個動物性的身體，或一個有生命的活物；因此使徒從地上第一個人的例子證明，存在一個血氣的，或動物性的身體；一個被靈魂賦予生命的身體，靠飲食、睡眠和休息維持；並且能夠死亡，如果犯罪就必死；這就是它在最初受造時，在無罪狀態下，在墮落之前的狀況；這就是他藉這段經文所要證明的一切；因為接下來的內容並非引自經文，而是使徒自己的斷言：
末後的亞當成了叫人活的靈：這裡的「末後的亞當」是指耶穌基督，他被稱為亞當，因為他真實地、確實地是一個人，與其餘人類一樣有血有肉；也因為他是首先的亞當的預表，首先的亞當是那將要來之人的預像；因此他被稱為亞當，原因與他被稱為大衛和所羅門相同：他被稱為「末後的」，是為了區別於首先的亞當，相對於他，他**אַחֲרוֹן**（acharon，最後）站在地上，如《約伯記》19:25所說，有些人認為使徒在此暗示這段經文；也因為他出現在末後的日子，在世界的末了，並且是最後一個作為全人類或任何一部分人類的共同元首和代表而興起的人：現在他成了「叫人活的靈」；有些人將此理解為聖靈，聖靈充滿了基督的人性，使他從死裡復活，並將在末日使我們必死的身體復活；另一些人則理解為基督的神性，他的人性或肉體與之聯合；這神性賦予他作為人的一切行動和受苦以生命、活力和能力；他藉此在肉身被處死時得以復活，並將在另一天藉此使他人復活：然而我認為，這更應理解為他的靈性身體，他的身體，不是指他從童貞女所取的身體，因為那是一個血氣的，或動物性的身體；它像動物的身體一樣懷胎、孕育和出生；它成長、增長，靠飲食、睡眠和休息維持；並且像我們的身體一樣，易受軟弱和死亡的影響；但這裡應理解為他從死裡復活後的身體，那時它成了靈性身體，因此被稱為「靈」：並非它變成了靈，因為它仍然是血肉之軀；而是因為它不再以動物的方式維持；也不再受動物身體所受的那些軟弱的影響，而是像靈或天使一樣生活；並且是一個叫人活的靈，不僅因為它本身有生命，也因為聖徒與它聯合，正如它存在於神子神聖位格中，他們的身體將在末日復活，並被塑造成像它一樣的靈性身體；也因為他以靈性身體的形式活著，他們也將以靈性身體的形式活著：因此使徒表明，存在靈性身體，也有動物性身體；正如第一個人的身體，甚至在墮落之前，就是動物性或血氣的身體；末後亞當的身體在他復活後，是一個靈性且賦予生命的身體，正如敘利亞譯本所譯；卡巴拉派作家 F2 也談到：
【第46節】但不是先有屬靈的。正如使徒之前證明了血氣身體和靈性身體的區別，並在世上兩位主要人物——首先的亞當和末後的亞當——身上舉例說明了兩者；並指出了它們之間的差異，一個被賦予生命，另一個賦予他人生命；他接著指出它們的順序，一個在另一個之前；靈性身體雖然更完美、更卓越，但並非首先存在：
而是先有屬血氣的；亞當的動物性身體在基督的靈性身體之前：
然後才有屬靈的；是的，甚至基督的動物性，或血氣身體，也在他的靈性身體之前；他從童貞女所取，在她子宮中成形，並在地上生活時的身體，是一個動物性身體，如前所述；在他復活後，它才成為一個靈性身體；本質上與前者相同，只是性質不同；聖徒的身體也是如此，將來也將如此；這就是使徒觀察這個順序的目的和用意；血氣身體是先有的，然後才是靈性身體；它首先是血氣身體，作為被生成和滋養的，作為軟弱和必死的，然後才是靈性身體，當它從死裡復活時。
【第47節】頭一個人是出於地，乃屬土的。他是從地土造成的（《創世記》2:7），那裡所用的詞意指紅土。約瑟夫 F3 觀察到，第一個男人被稱為亞當，在希伯來語中意為紅色，因為他是用紅土造成的；他補充說，因為真正的、原始的土就是這種顏色：保薩尼亞斯 F4 提到一種黏土，其顏色不像泥土，而像溪流和河流的沙子；並且散發出非常接近人皮膚或身體的氣味；據說這是所有人類被造的黏土的殘餘：但無論如何，亞當確實是從地土造成的，他的居所被指定在伊甸園中，並被造來耕耘它；他的主權和統治，最多也最好，只延伸到地球和其中的生物；犯罪後，他不僅被逐出伊甸園，去耕耘他所出的地土，而且被註定要歸回他所出的塵土；他的罪和墮落對他及其後裔產生了如此影響，使他們的靈魂變得感官化和屬土，專注、依戀屬地的事物：
第二個人是主從天上來的；正如亞當是第一個男人，基督是第二個男人；這兩個人被提及，彷彿他們是世上僅有的兩個人；因為前者是所有自然後裔的頭和代表，後者是所有屬靈後裔的頭和代表：他是「主從天上來的」；這與第一個男人形成對比，第一個男人是屬地的，他的主權只及於地；而基督是萬有的主，不僅是地上的萬主之主，也是天上天使和聖徒的主；天上和地上所有的家族都因他得名；他在天上和地上擁有所有權柄，並擁有今世和來世一切名號之上的名號，他確實高過諸天：這不應理解為他的人性，或他的人體，彷彿它從天上降下，像水流過管道一樣穿過童貞女，正如一些古代異端所說；因為雖然它以奇蹟般的方式懷胎成形，在聖靈從高天蔭庇下，但它是從童貞女的物質和實質中形成的，因此是屬地的；它確實是一個屬地的身體，靠屬地的方式維持，最終歸回地土，並被埋葬其中：但這應理解為基督作為神聖位格，作為神的兒子，作為萬有之主，在他道成肉身時從天上降下；不是藉著地方性的移動，或位置的改變，而是藉著將人性與他，這位從天上來的主，聯合起來；或者更確切地說，是指他將在末日作為萬有之主和審判者從天上降下，那時他將以他榮耀的、屬靈的、屬天的身體降臨；並使義人從死裡復活，將他們的身體塑造成像他自己的身體；那時接下來的經文將完全應驗。猶太教卡巴拉派的學者們 F5 經常談到**אָדָם עִלָּאֶה**（Adam Illa'ah，上層人）和**אָדָם תַּחְתּוֹן**（Adam Tachton，下層人）；在他們的卡巴拉圖表 F6 中，他們在第六個「質點」或數字中放置了來自上方的男人，即屬天的亞當；在他們的一部著作 F7 中，有這些值得注意的話：
【第48節】那屬土的怎樣，凡屬土的也就怎樣。正如亞當的身體，那些從他而來的人的身體也是如此；它們是泥土的房屋，這帳幕的屬土房屋，從地土而生，靠地上的事物維持，並歸回地土：
那屬天的怎樣，凡屬天的也就怎樣。或將會怎樣。正如基督，這位從天上來的主，他榮耀的、屬靈的身體現在在天上，當他從那裡降臨時也將如此；那些屬天的人的身體也將如此，他們現在是屬天而生的人，是蒙召承受屬天呼召的人，他們的行為舉止在天上；在復活的早晨，他們將擁有屬天、屬靈、榮耀的身體，像基督的身體一樣：因此猶太人斐羅 F8 在「人成了有生命的活魂」這句話上，有此註解：
【第49節】我們既有屬土的形狀。這不僅指首先的亞當在靈魂上的罪惡形像，或其能力和官能的敗壞，更是指他身體上脆弱和必死的形像，像他一樣擁有易受軟弱和死亡影響的身體：
將來也必有屬天的形狀。這同樣不僅指重生時印在靈魂上的基督的屬靈形像，那時基督在心中成形，新人照著他的形像被造，並且藉著每一次對他的轉化性觀看而越來越顯現，並將在榮耀中完全，更是指復活時聖徒身體上基督的形像和樣式，那時他們的身體將被塑造成像他的身體一樣：有些抄本，如亞歷山大抄本和其他抄本，將這些詞讀作勸勉，讓我們承受形像，彷彿這些詞是使徒對此主題推理的進一步發展，促使聖徒更關心並追求在公義和真聖潔上更像基督；但另一種讀法和意義是最好的。
【第50節】弟兄們，我告訴你們這事。總之，我斷言這事，並出於對你們作為主裡的弟兄的真誠基督徒情誼，向你們指出，血肉之軀不能承受神的國：這表明身體現在的樣子與將來的樣子之間必須有所不同，使徒在前面幾節中已經詳細闡述並清楚證明和解釋了這一點；因為身體現在的樣子，無法承受天上的榮耀；如果它以現在的狀況被帶入天堂，它將會破碎，化為塵土；它將無法承受那種狀態和地方的榮耀：血肉之軀並非指人性的實質，或由血肉組成的實質，因為那可以而且確實承受神的國；基督的人性，或身體，以及他復活後復活的聖徒的身體，還有以諾和以利亞的身體，他們是身體和靈魂都被提到天堂的，就是明證；所以這段經文對那些否認同一個身體復活，而主張一個新的、屬空氣的身體的人來說，毫無幫助：但這裡所指的是具有某種特質的人性，或身體；要麼是指被罪惡敗壞的身體，因為沒有聖潔和公義，沒有人能見主，或進入並承受天國；要麼是指血肉之軀，或人體，正如它現在靠飲食維持這種動物性生命，以及它脆弱、必死，並受死亡支配，聖經中就是這個意思；參閱《馬太福音》16:17，《加拉太書》1:16，《以弗所書》6:12；猶太人也經常使用這個詞；亞伯拉罕被他們描繪成說 F9：
必朽壞的不能承受不朽壞的。這裡的「必朽壞的」並非主要指罪，或本性的敗壞，或被罪惡敗壞的人，儘管對這樣的人來說，他確實不能，也無法承受不朽壞；那不朽壞的冠冕，那永不衰殘的榮耀冠冕，那在天上為他們存留的不朽壞的產業，那些蟲子不蛀、鏽不壞的財寶；而是指身體，正如它在敗壞中生成，由必朽壞之物所支持，並受敗壞和蟲子的支配；在這種情況下，它不適合，也無法承受永恆的榮耀；它必須與它現在的樣子不同；它必須穿上不朽壞，並披上不朽壞：兩句話中的「承受」一詞表明，天上的榮耀是一種產業，只屬於兒女；是他們天父的遺贈；不是靠他們自己的任何東西買來或獲得的；並且是他們憑藉立遺囑者基督的死而進入和繼承的。
【第51節】我如今把一件奧祕的事告訴你們。或一個秘密，這是理性或自然之光永遠無法發現的，純粹是啟示；使徒或許是在他被提到第三層天時才得知此事；除了他自己，沒有任何先知或使徒提及此事：他以這種方式引介此事，部分是為了表達他對哥林多人的極大尊重，他將他們視為知己，向他們傳達他的秘密；部分是為了激發他們的好奇心和注意力：
我們不是都要睡覺，乃是都要改變；有些抄本讀作「我們都要復活，但我們不是都要改變」，《武加大拉丁譯本》也是如此；根據這種讀法，其意義是，所有人都將復活，包括義人和不義的人，但並非所有人都將改變為榮耀的狀態；但使徒只談論聖徒，對他們來說，不僅他們將復活，而且將從必朽壞的改變為不朽壞；因此這不可能是正確的讀法：另一些人將這些詞讀作「我們都要死，但我們不是都要改變」；埃塞俄比亞譯本和亞歷山大抄本似乎也是這樣讀的；這與經文恰好相反，源於對《希伯來書》9:27的錯誤理解，那裡並非說「人人都註定」，而是「人人都註定死一次」；這個規則有一些例外，如以諾和以利亞的例子所示；在基督再來時還會有更多例外，因為並非所有人都將在墳墓中睡覺，或死亡，因為睡覺是指死亡；他們不會像普通人那樣死亡，並繼續受死亡的權勢，但他們將立即從必朽壞的改變為不朽壞，從羞辱改變為榮耀，從軟弱改變為能力，從血氣的身體改變為靈性的身體；所有聖徒，無論是已死的還是活著的，在基督再來時都將經歷這種改變；已死的藉著從死裡復活，活著的藉著一種秘密而突然的能力，這能力將立即使他們的身體，在不與靈魂分離的情況下，變得不朽和榮耀：這種讀法和意義得到了敘利亞譯本和阿拉伯譯本的證實。
【第52節】就在一霎時。或一個時間點，確實非常短暫；根據猶太學者，一霎時是什麼（參閱吉爾對《馬太福音》4:8的注釋）。
眨眼之間；猶太人不僅像這裡一樣將這兩者並列，而且將一個視為另一個；他們說 F11，**רֶגַע כְּהֶרֶף עַיִן**（rega keheref ayin，一霎時如眨眼之間）。「眨眼之間」這個詞組在猶太著作中 F12 經常使用，表示任何事情發生得何等迅速和突然，這也是這裡的用意；使徒的意思是，活著的聖徒身體上的改變將如此迅速，以至於在一瞬間完成，在一個人閉眼又睜眼之前；因此它將是幾乎察覺不到的，並且沒有絲毫痛苦的感覺；這也可以指復活，復活將是迅速的，一瞬間完成；儘管它似乎更主要地指活著的人的改變；接下來的內容確實也支持另一種解釋；因為一切都將是迅速和突然的，基督的降臨，死人的復活，以及活著的人的改變：
在末次的號筒吹響的時候，因為號筒要吹響；或「藉著末次的號筒」，正如敘利亞譯本和阿拉伯譯本所譯；也就是說，藉著號筒的吹響：
死人要復活成為不朽壞的；當號筒吹響時，他們將擺脫一切脆弱、必死和敗壞：
同時，我們也要改變；那些活著的聖徒；使徒用第一人稱說話，是因為基督降臨和末次號筒吹響的不確定性，他不知道是否會在他的時代發生；這末次號筒將是什麼，不容易說；很難認為它是一個物質的號筒：猶太人 F13 有一種觀念，在死人復活的時候，將會吹響號筒，就像在西奈山頒布律法時一樣；他們說那號筒將使死人復活；並且這將由天使長米迦勒 F14 吹響：這似乎很可能與《帖撒羅尼迦前書》4:16中的呼叫、天使長的聲音和神的號筒相同；所有這些可能不過是基督的聲音；聽到這聲音，死人將復活；但這是否會像拉撒路復活時那樣是清晰的聲音，或者只是表達他的權能，那時將會發出，這並不重要，也不是一個需要確定的問題：如果所有這些都意味著像西奈山那樣的劇烈雷聲，將震動整個地球；那時全能的權能將被發出，使死人復活，那又如何呢？因為猶太人 F15 將這些稱為大衛兒子的聲音，並期望它們在彌賽亞降臨前不久出現？這被稱為「末次」號筒，不僅是相對於之前的號筒，更不是指《啟示錄》中的七號，因為那時還沒有啟示，而是因為之後將不再有號筒；參閱：
【第53節】這必朽壞的總要變成不朽壞的。使徒回到他之前所斷言的，關於身體性質改變的必要性，以便享受天國；他指出，聖徒現在所擁有的同一個身體，他似乎用手指著自己的身體，這些必朽壞的身體，將且必須穿上不朽壞：
這必死的總要變成不死的；現在必死的身體，必須變成不死的；它必須脫去必死的破爛衣裳，穿上不朽壞的閃亮長袍；這必須藉著先死亡，然後從死裡復活；或者藉著活著時經歷一次迅速而突然的改變，這將立即除去所有的敗壞和必死性；參閱：
【第54節】這必朽壞的既變成不朽壞的，等等。正如在基督再來時，活著的聖徒和已死的聖徒的身體都將如此：這
必死的既變成不死的；這將在復活的早晨發生：
那時經上所記的話就應驗了；那時《以賽亞書》25:8中的經文將完全應驗，那裡寫著：
他已經吞滅死亡直到永遠。也就是說，彌賽亞將藉著他的死和從死裡復活，不僅為自己，也為他所有的人民，獲得對死亡的完全勝利，以至於在復活的早晨，當他們都從死裡復活時，死亡將被完全吞滅，不再存在：猶太人承認這個預言屬於彌賽亞時代；他們說 F16：
【第55節】死啊，你的毒鉤在哪裡呢？等等。這些話，連同接下來的子句，取自《何西阿書》13:14；古代猶太人承認它們屬於彌賽亞時代；迦勒底譯本將它們解釋為神的道，將它們譯為：
陰間啊，你的勝利在哪裡呢？使徒將「毀滅」一詞（**קֶטֶב**，ketev）讀作勝利，儘管必須承認這個詞的意思是毀滅，參閱《詩篇》90:6；但意義上並沒有區別；因為陰間藉著毀滅成千上萬、千萬、億萬的人而獲得勝利，它現在以此為榮，以此誇耀；但在復活的早晨，當它的毀滅結束時，得勝的聖徒可以合理地問，它的誇耀的勝利在哪裡，因為它不能再毀滅了。
【第5
然而，感謝神，祂使我們藉著我們的主耶穌基督得勝！這勝利是勝過罪惡——死亡的毒鉤，勝過律法——罪惡的權勢，以及勝過死亡和墳墓。這勝利將是復活清晨上述凱歌的基礎和根基，正如現在，它也是我們向神獻上讚美和感恩的理由。這一切都是
藉著我們的主耶穌基督；祂已經戰勝了罪惡；祂藉著獻上自己為祭，除去了罪；祂已經完成了罪惡，並使其終結；因為儘管罪在信徒歸主前轄制他們，歸主後仍住在他們裡面，但由於基督為罪所作的代贖，罪藉著神的聖靈和恩典，在重生中失去了其轄制的力量，並完全失去了其定罪的力量。在復活的清晨，罪甚至不會再存在於他們裡面；現在對此的展望，使他們充滿喜樂、感恩和凱旋。基督已經戰勝了律法；祂使律法閉口，並滿足了律法的一切要求；祂曾生在律法之下，並順服律法；祂遵守了律法的誡命，也承受了律法的刑罰，並將祂的子民從律法的咒詛和定罪中解救出來，使他們不再懼怕律法；律法對他們而言已死，他們對律法而言也已死。祂也藉著受死和復活廢除了死亡，使死亡不再能轄制祂；祂也將死亡作為一種刑罰性的惡，為祂的聖徒廢除了；儘管他們會死，他們卻不會永遠留在死亡的權勢之下，他們將再次活過來，並永遠與祂同在。祂藉著自己從墳墓中復活，並永遠活著，手中握有死亡和陰間的鑰匙，從而征服了墳墓；在末日，祂將命令墳墓交出其中的死人，那時祂對墳墓的勝利，就祂的子民而言，將會顯明無疑。現在，這勝利，連同其所有方面，都是神賜給信徒的；他們被賦予分享基督——他們的元首——一切勝利的權利，並藉著祂成為得勝有餘的人；然而，這並非憑藉功德，而是憑藉恩賜，是父神所賜的恩賜，祂賜下祂的兒子，以及與祂兒子同在的一切。這恩賜是獨特的；它賜給了我們，而非他人；因此，這強烈呼籲我們獻上讚美和感恩。《詩篇》第九篇的標題可以譯為：「獻給戰勝死亡者」，或「獻給那帶來戰勝死亡之勝利的作者，即獻給子，大衛的詩篇」（詩篇 9:1）。
【第58節】所以，我親愛的弟兄們，這是整章的結論，包含使徒對上述教義的應用，他以最溫柔和深情的方式向哥林多的聖徒講話；承認他們與他之間屬靈的關係，並表達他對他們深厚的愛，這愛使他關心他們，願他們在原則上健全，在實踐上正確，並持續如此：
你們務要堅固，不可搖動；在福音的一切教義上，特別是在他整章所努力闡明的死人復活的教義上。
常常竭力多做主工；在主的工作中不斷前進，越來越多地實踐它；這可以是他們中一些人所從事的聖工，是主呼召他們，並裝備和預備他們去做的，主的榮耀與此息息相關，因此被稱為祂的工作；或者任何其他工作，即一切善工，是主所命令、要求、呼召祂的子民去做的，並加強他們去完成的：當他們這樣做時，可以說他們是豐盛的，在各樣善工上多結果子：為了鼓勵他們，又補充說：
因為你們知道，你們在主裡面的勞苦不是徒然的；那些從事聖工的人的勞苦不是徒然的，而是被主用來使罪人歸主，使聖徒得造就，他們將成為他們將來的喜樂和冠冕；這必然是對勞苦不小的鼓勵；而任何善工的勞苦在此都有其益處：它對人有益，雖然不能賺取永生，但聖徒的善工將會跟隨他們；基督不會忘記他們為祂的名和祂的子民所顯出的工作和愛心的勞苦，而是會將它們視為祂自己恩典的果子，並賜下祂的獎賞，儘管這不是以債務的方式，而是以恩典的方式；復活的教義保證了這一點，並鼓勵人去盼望；因此，它必然是善工實踐的朋友，而與之相反的教義必然會阻礙善工。