《哥林多前書》第四章
本章主要內容包括：應當如何看待福音的執事；警惕論斷、輕率判斷、驕傲和自負；福音執事為傳福音所處的艱難境況；使徒對哥林多信徒的父愛和對他們的權柄；他順服神的旨意，決意前往他們那裡，以及他可能到來的方式。使徒勸勉信徒要適當地尊重福音傳道人，因為他們是基督的執事和神恩典的管家，忠心履行職責（林前4:1-2）。至於他自己，他將自己列入忠心傳道的行列，他不在乎人們對他作何判斷；他也不認為自己應當受制於此，部分原因是這種判斷是出於人意，源於惡劣的靈；部分原因是他在自我省察；此外，他的良心也見證他忠實地履行了職責；而且，主是他的審判者（林前4:3-4），主會在祂自己的時間審判他；他，如同其他忠心的執事一樣，將得到神的稱讚，因此，在那之前，人不應妄加判斷（林前4:5）。然後他解釋了為何在上一章中以比喻的方式提及自己和亞波羅的名字，是為了讓他們成為謙遜和謙卑的榜樣，供他人效法（林前4:6）。他與那些在肉體心意中虛妄自大的人辯論：既然他們並不比別人好，他們所擁有的恩賜也不是出於自己，而是來自神，他們就沒有理由在別人面前誇耀和自誇（林前4:7）。他以諷刺的語氣表達了他們所處的崇高和興盛的境況，這更像是他的願望而非斷言，其中帶有一種否認的意味（林前4:8）。他接著描述了忠心傳道人和基督跟隨者所處的悲慘境況，以此來抑制這些人的驕傲和膨脹的虛榮心（林前4:9-13），表明基督的教會遠非一個掌權的時代；他提及這些以及他嚴厲責備的目的，並非要使他們蒙羞，而是為了勸誡他們（林前4:4）。他如此自由而坦率地對待他們，並非過於自負，這從他與他們之間所處的屬靈關係——作為父親——可見一斑（林前4:15），因此，他們作為兒女，理應順服他並效法他（林前4:16）。他對他們父愛關懷的一個例子是差遣提摩太到他們中間，他闡明了提摩太的品格、工作和用處（林前4:17）。本章最後，他應許如果合乎神的旨意，他將會到他們那裡；他之所以更傾向於此，是因為有些人散佈他不會來的消息，並為此歡喜；因此，為了考驗他們是徒有其表的信徒還是有能力的信徒，他渴望到他們那裡（林前4:18-19），因為信仰不在於言談，而在於對事物內在有力的經歷（林前4:20），他擔心有些人因其外在行為而缺乏這種經歷；因此他提出一個問題，他們希望他以何種方式來到他們那裡，並因此應當調整他們的行為舉止（林前4:21）。
【第1節】人應當這樣看待我們：儘管使徒先前曾說，他和其他福音執事在神面前算不得什麼，並且就教會而言，他們是為教會的益處和便利而存在的；然而，他們不應被踐踏和輕蔑對待，而應當因他們的工作，並在他們各自的職位、地位和品格上，被認識、尊重和尊榮；儘管他們只是人，卻不應被視為私人，或以私人身份看待，而應被視為擔任公職，作為公開的傳道人；儘管他們不應被視為神產業上的主宰和主人，而應被視為僕人，但卻不是任何人的僕人，也不是任何一種僕人，而是
基督的執事，或僕人；他們是蒙基督裝備、呼召和差遣去傳揚祂的福音的；他們是奉祂的名，站在祂的位置上，代表祂的使者，因此應當為祂的緣故而受尊重和敬重；他們也是那些以基督為事奉主題，只傳揚祂，在祂的位格、職分、寶血、義和犧牲上高舉祂，並引導靈魂單單歸向祂以得生命和救贖的人：
以及神奧秘事的管家；儘管他們不應被視為家主，有權隨意處理家中的事務；然而，他們應被視為管家，是神家中最高的職事；神的隱秘之事已託付給他們照管；他們的職責是分發和闡明神恩典的奧秘；這些奧秘涉及三位一體的教義、基督的道成肉身、神人二性在祂位格中的聯合、教會與祂的聯合和相交，以及他們所受託的福音中包含的許多其他事情。
【第2節】此外，對管家所要求的，使徒在提及福音傳道人作為管家這一品格時，便想起了並指出，對這樣的人來說，最主要的要求是：
要他有忠心；忠於所託付的職責；忠於任命他擔任此職的主人；忠於在他照管下的靈魂：當一位執事傳講純粹的基督福音，不摻雜任何人的混合物、人的教義和發明；當他傳講完整的福音，宣揚神的一切旨意，不隱瞞任何對靈魂有益的事；當他不求人的喜悅，只求神的喜悅；不求自己的榮耀和人的稱讚，只求基督的榮耀和靈魂的益處時，他就可以被稱為忠心，這也是他最大的榮耀：使徒自己就是這樣一位忠心的管家。
【第3節】但對我而言，這是一件極小的事。這對他來說微不足道，毫無意義，無論人們對他在事奉中的忠心作出何種判斷和批評，甚至哥林多信徒自己也是如此：
我被你們論斷；並非使徒拒絕或輕視一個蒙神敬畏、正確組織並聚集的基督教會，對他的事奉及其忠心進行檢驗、證明和判斷；但他不看重他們的判斷，並輕視它，因為它受到不良影響，即假教師的影響，他們在信徒中散佈了許多對使徒品格不利的言論；因此，他輕蔑並拒絕了它，並且正確地拒絕服從它，事實上，也拒絕服從任何純粹的人類判斷：
或人的判斷：希臘原文是「或人的日子」：這是為了區別於主的日子，或審判的日子；也因為人有他們固定的審判日，並且判斷應當根據證據的清晰度進行。這不是西里西亞語法，如耶柔米所想，而是希伯來語法；因此《七十士譯本》在《耶利米書》17:16中將**יוֹם אֱנוֹשׁ**（yom enosh，人的日子）譯為**ἡμέραν ἀνθρώπου**（hemeran anthrōpou，人的日子）；在《他勒目》中也經常出現F18
是的，我也不判斷自己；因為儘管作為一個屬靈的人，他判斷萬事，也判斷自己、自己的行為、狀態和境況；他省察自己的心和道路，能夠對自己是什麼和做了什麼形成判斷；但他選擇不以自己的判斷為依歸；既然他不會以自己的判斷為依歸，而他最了解自己，那麼他更不會服從他們的判斷，或任何人的判斷，因為他們對他必然更陌生；他這樣說，並非意識到自己在事奉工作中有任何不忠。
【第4節】因為我對自己一無所知。這必須理解為對他所談論的主題——事奉中的忠心——的限制；否則，他對自己內住的罪和本性的敗壞知道很多，他有時發現這些在他裡面非常強大和盛行，以及日常生活的軟弱；但就他的事奉而言，他對所有人的血是清白的；他誠實地宣揚他所知道的神的心意，不隱瞞任何可能對人有益的事；在這方面，他良心清白，對神對人都沒有虧欠。
然而，我並非因此稱義；免於一切可能逃脫他知識和觀察的過失；因為在許多事上，人人都會犯錯，沒有人能明白自己所有的錯誤；可能有些錯誤是使徒不知道或不自覺的；即使他完全沒有任何錯誤，他聲明，這樣一種在履行事奉工作時的無瑕正直，並非他在神面前稱義的依據，他也不依賴它：
但那判斷我的乃是主；祂或是判我永生，藉著祂兒子的義稱我為義，我只願在其中生與死；或是那知我心、知我一切道路的，將在末日審判我；我向祂的判斷呼籲並順服，同時安然面對所有人的批評和誹謗。使徒這樣做，正如他的主和救主先前所做的，當祂被世人辱罵和羞辱時，祂意識到自己的無辜和正直，便將自己交託給那按公義審判的。
【第5節】所以，時候未到，什麼都不要論斷。這是為了防止輕率和倉促的判斷，與那眾所周知的猶太格言**הֱווּ מְתוּנִים בַּדִּין**（hevu metunim ba'din，判斷要緩慢）相符F19；不要急於下判斷；最好將事情留到大審判的日子，而不是隨意批評彼此。有一個「固定」的時間用於那可畏的審判，儘管那日子和那時辰沒有人知道：什麼都不要論斷
直到主來；祂在固定的時間必來審判，而且是突然地，出人意料地，在人不知道的時辰：
祂要照出暗中的隱情；這不僅指在黑暗中犯下的各種罪惡、不道德行為和邪惡，這些是羞於啟齒的；更是指那些不誠實的隱秘之事，那些假教師用來隱藏自己、推行其卑劣圖謀的秘密手段和私人方法，以損害真理、人的靈魂和基督的事業：
也要顯明人心的意念；這些人擔任傳道人的目的和意圖是什麼；那時將會顯明，這些目的並非神的榮耀和人靈魂的益處，而是不義之財、大眾的讚譽，或諸如此類的唯利是圖的動機和不正當的目的。
那時，各人要從神那裡得著稱讚。每個重生得救的靈魂；每個內心是猶太人的人；每個受了聖靈割禮的人；特別是每個忠心的執事，這正是主要指的；對他們將會說：「好，你這又良善又忠心的僕人，可以進來享受你主人的快樂。」使徒這些話是針對那些尋求人的稱讚，而非來自神的榮耀的假教師；而真正的傳道人將在另一天得到這榮耀，無論現在如何被世人輕視和批評。
【第6節】弟兄們，我把這些事轉用到自己和亞波羅身上，是為你們的緣故。這並非指他先前所說的哥林多教會內部的派系，一個屬保羅，一個屬亞波羅，一個屬磯法，好像這些派系並非真的以這些名字稱呼，而是以其他假教師的名字稱呼；只是使徒為了避免任何看似指責的言論，將這些事，如敘利亞譯本所譯，歸於他自己和亞波羅「身上」，以便更快更好地結束這些分裂；因為從他的論證方式來看，這些並非虛構的名字，而是他們確實分裂了，並為他自己、亞波羅和磯法而彼此爭吵：但他的意思是，當他說：
我把這些事轉用到自己和亞波羅身上；他曾「提出這些比較」，如阿拉伯譯本所讀，關於他自己和亞波羅；即，一個是栽種的，另一個是澆灌的；他們都是勞工和建造者，是執事或僕人，也是管家：他使用這些比喻和這種比喻的說法，正如他所說，
是為你們的緣故；為了這個教會的成員，使他們對他們有正確的認識，並據此看待他們，對待他們：或者，正如他補充的，
使你們可以從我們身上學到，不要高看人過於所寫的；這意味著，要麼是普遍地指神的話語；要麼是特指他可能提及的某些經文；更可能是指本章和前一章中他給予執事的上述品格描述；在那裡，在使徒自己身上，從他們自己的話語中，從他們自己的描述中，他們可以學到，一方面不要過分歸功於他們，另一方面也不要貶低他們應有的品格和用處：並且，
免得你們有人自高自大，偏護這個，輕看那個；說出虛妄和嫉妒的誇大之詞，偏護一個執事而輕看另一個；因為他們都是一體的，具有相同的品格，擔任相同的職務，並共同參與基督的共同事業和不朽靈魂的益處。
【第7節】使你與人不同的是誰呢？這個問題和接下來的問題是向這個教會的成員提出的，他們正在誇耀和吹噓那些使他們歸信並為他們施浸的執事，卻忽視和輕視其他執事；使徒希望他們思考，無論他們與他人之間有何不同，這不同都不是人造成的，而是神造成的；無論他們在各自的執事之下享受了什麼好處和益處，都是以領受的方式，來自神；因此他們不應誇耀自己，也不應誇耀他們的執事，而應誇耀神，是神以祂的恩惠使他們與眾不同：人與人之間的一切差異都是來自神；是祂使他們與其他受造物不同；與天使相比，他們較低；與野獸相比，他們較高；以及他們在個人、體型、形狀和面貌上的差異，這是一種身體上或自然的差異。是神使他們在民事方面彼此不同；如君王與臣民、主人與僕人、高貴與卑賤、富裕與貧窮、為奴與自由，這可以稱為政治上或民事上的差異；還有一種教會上的差異，是神在祂自己的子民中造成的，他們各有不同的恩賜；他們之間有恩賜、職事和功用的多樣性，而這一切都來自同一位聖靈：但神在人之間所做的最大區分，在於祂對某些人而非其他人的特殊、區別性和永恆的愛；在基督裡揀選他們得永恆的救恩；在永恆的聖約中將他們賜給基督；藉著祂的寶血救贖他們；為他們有力而有效的代求；神藉著祂的恩典有效呼召他們；使他們從死裡復活得永生，將他們安置在基督的右邊，並進入永恆的榮耀；那時，這種區別將在永恆的無盡歲月中，如上述例子所示，一直保持下去；所有這一切，都不是由於人的任何作為，而是由於神的白白恩典、至高主權和美意。
你所有的一切，有哪一樣不是領受的呢？無論人享受什麼恩典和祝福，都是以領受的方式，來自萬福之源的神：所有自然和屬世的恩典都來自祂；甚至那些關乎身體的，如身體的構造、形狀和樣式，肢體的完美，健康、力量、食物、衣物，生命的保存，存在的延續，以及所有這些的舒適：還有那些關乎靈魂的，如靈魂的形成，這是由萬靈之父所造，它的能力和機能，自然的光照、理性和理解力，所有它的稟賦、能力，所有自然的才能和敏銳的智慧；因此，沒有人應當誇耀自己的智慧，好像是出於自己，因為這一切都來自神。所有超自然和屬靈的祝福都來自神；如稱義的義，成聖的恩典，罪的赦免，收養的新名，行善、為基督忍受羞辱和逼迫的力量，以及堅持到底的力量，以及永恆榮耀的權利和資格。
你若真是領受的，為何自誇，好像不是領受的呢？誇耀任何從神領受的恩典、恩惠或祝福，好像它不是從祂領受的，而是歸因於人的能力、關懷和勤奮，這暴露了可悲的虛榮、愚蠢和比禽獸更甚的無知、可怕的忘恩負義、可憎的驕傲和邪惡；這與神的恩典相悖，神的恩典教導人謙卑和感恩。所有自然、護理和恩典的祝福都應歸於神；祂應當得到所有這些的榮耀；讚美只應歸於祂，也只應歸於祂。那個驕傲的亞米念派格雷文霍維烏斯F20，在回答這段經文時說：
【第8節】你們已經飽足了。也就是說，在他們自己看來：這些話和接下來的一些表達是諷刺性的讓步。他們並非飽足於神和神聖的事物；也非飽足於基督和祂豐盛的恩典；也非飽足於聖靈和信心，如司提反和巴拿巴所說的；也非飽足於信心的喜樂和平安；也非飽足於良善和屬靈的知識；但他們卻飽足於自己，並因著對自己執事的能力、學識、口才和雄辯，以及自己在他們事奉下知識的巨大進步的看法，而在肉體的心意中自高自大。他們幻想自己已達到知識的完美，並且知識滿溢；正如飽足的胃，這個比喻的來源，厭惡蜂房一樣，這些人厭惡使徒的事奉和純粹的福音傳講；他們想像自己已經超越了它，不再需要它；然而，唉！他們不過是嬰孩，在理解力上是孩童，需要奶而不是乾糧；他們與自己所認為的相去甚遠。
你們已經富足了；並非在信心上；也非在善行上；也非在屬靈恩賜和知識上，儘管他們中間有些人是如此；但這裡並非指此：其意思是，他們在自己看來，已經富足，知識淵博。就像老底嘉人一樣，他們自以為富足，樣樣都有，其實卻是貧窮、可憐、悲慘的。
你們已經作王，沒有我們。聖徒，從最好的意義上說，是君王，是基督使他們成為君王的；他們不僅有君王的稱號和王權的標誌，如為他們預備的冠冕和寶座，還有國度：他們現在享有恩典的國度，永不被挪去；他們在聖靈的影響下，像君王一樣統治自己內心的敗壞，這些敗壞被強大的恩典所約束；他們將世界踩在腳下；他們戰勝了撒旦，撒旦被廢黜並從他們裡面被趕出；他們將來要繼承榮耀的國度；但這裡並非指這類事情。這些話的意思是，這些人想像他們已經達到了知識的頂峰，以至於可以獨立於使徒；不需要他們的教導和指引，並且心境極其平靜安逸，外在也繁榮昌盛，因此他們過著像君王一樣，最幸福的生活；對此，使徒表達了他對他們的衷心祝願：
我巴不得你們真作王；不是在肉體的安全感中，也不是在世俗享樂的豐裕中，這並非使徒為自己和其他同工所渴望的；也不是在屬靈意義上，僅僅作為普通的信徒，像他當時那樣；而是與基督一同在祂地上的國度中作王：
使我們也可以與你們一同作王；因為當基督執掌祂的大權並作王時，所有聖徒都將在一起；他們將與祂一同在地上作王一千年；這是一句可信的話，沒有比這更真實或更值得信賴的了，那些與祂一同受苦的，也必與祂一同作王；而且不僅是祂子民的一部分，而是整個身體：因此使徒希望，基督教會作王的時代已經來臨，那時他和其餘的使徒也將作王：但是，唉！從他們所處的境況來看，這顯然不是那個時代，接下來的話語將會敘述。
【第9節】因為我想神把我們使徒擺在末後，等等。這意味著，要麼是時間上的末後，相對於舊約時代的先知和列祖；以及基督在世時所差遣的使徒；而他自己、巴拿巴和其他人是在基督升天後才領受使命的；要麼是地位和境況上的末後，他們雖然在教會中被安置在首位，但在人眼中卻是最卑微的；他們被視為最卑賤、最可鄙的受造物；他們被公開展示，因著羞辱和苦難而成為眾人觀看的對象。並且
好像定意要死的人；他們不斷地暴露在死亡之中；他們屢次瀕臨死亡，總是帶著主耶穌的死在身上；他們終日為祂的緣故被殺；所有這些，使徒不僅是這樣想，而且相信，這並非偶然之事，並非意外事件，而是神的永恆預旨和安排；並且是在祂智慧的護理中成就的，以達成一些寶貴的目的，這使他在這些事上更加安然和順服。
因為我們成了一臺戲，給世人和天使觀看。譯為「一臺戲」的詞語意為「劇場」；這裡暗指羅馬劇場，其中進行各種表演，以滿足眾多觀眾的觀賞慾，觀眾們被安置在適當的距離環繞觀看；這不僅指那些在這些地方為取悅大眾而搏鬥的角鬥士，更是指那些被拋給野獸吞噬的不幸之人；這些可怕的殘暴行為被周圍的人群以極大的樂趣和滿足感觀看；使徒們在他們的苦難和逼迫中，對「整個」世界，區分為「天使」和「人」，就是這樣一臺戲。這裡的「天使」可能指魔鬼，牠們煽動這世界的君王逼迫和苦待使徒們；對這些嫉妒和惡毒的靈來說，沒有什麼比這更令人愉悅的了：儘管善良的天使也可能包括在內，作為聖徒信心、勇氣和堅忍的見證者，並在他們一切的患難中安慰他們；但邪惡的天使似乎是主要指的：而「人」則指惡人，他們觀看對神子民施行的殘暴和屠殺，就像羅馬人在他們的劇場中觀看那裡上演的悲劇場面一樣，感到同樣的愉悅。
【第10節】我們為基督的緣故成了愚拙的。在世人眼中，他們是愚拙的，因為他們緊密地依附於一位被釘十字架的基督；因為他們傳講藉著祂得救的教義；因為他們為祂和福音的緣故忍受了那麼多的羞辱、苦難和逼迫：
你們在基督裡倒是聰明的。這是諷刺的說法；因為他的意思並非他們在基督裡，在對祂的認識和信心上，在傳揚祂的福音或宣稱祂的名上，是真正聰明的；而是他們在自己眼中是聰明的，並且在他們的信仰告白中運用了許多世俗的智慧和肉體的策略。他們的執事小心翼翼地傳講，他們也小心翼翼地宣稱基督，以這樣的方式來保持世人的好感，並避免羞辱和逼迫。
我們是軟弱的；在你們看來；我們的身體顯得軟弱，言語也被人輕視；我們是能力和才幹平庸的人；我們也無法像你們的執事那樣，以那種強有力、雄渾的方式，以那種精湛的口才和雄辯來表達自己；或者說，我們被軟弱、苦難和逼迫所壓倒。
你們倒是強壯的；你們的執事是才華橫溢、聲音洪亮、言語有力、口才出眾的人；你們在外在的繁榮中富足，並且免受為基督十字架而來的逼迫。
你們是尊貴的；因著你們的智慧和學識、財富和權勢、權力與威嚴，在世人眼中享有崇高的地位和尊重。
我們倒是被輕視的；因著我們卑微的外表、我們所傳的福音和我們所背負的十字架，我們處於羞辱和恥辱之中。
【第11節】直到如今。接下來要敘述的，並非使徒們偶爾或很久以前才遭遇的事；而是相當長一段時間以來，直到現在，或多或少是他們習以為常的共同生活方式：
我們又飢又渴，又赤身露體；缺乏生活必需品，沒有食物可吃，沒有衣服可穿，也沒有金銀來購買任何東西；這可能是當他們有時身處曠野或海上時；或者當他們落入強盜手中時；或者當他們像有時那樣，將所有東西都施捨給他人以幫助他們時；或者當他們在事奉的地方，像有時那樣，沒有得到應有的關照和供應時。
又受拳打；不僅像使徒那樣受撒旦的攻擊，也受人的攻擊；被他們鞭打、抽打和毆打；在猶太會堂裡被猶太人用四十減一的鞭子鞭打；被羅馬人和其他外邦人用棍子毆打。
也沒有定居之處；處於不穩定的狀態，總是從一個地方遷徙到另一個地方，沒有一個可以稱之為自己的地方；就像他們的主和夫子一樣，沒有枕頭的地方；也像一些舊約聖徒一樣，披著綿羊皮和山羊皮，在曠野、山嶺、山洞和地穴中漂流。
【第12節】並且勞碌，親手作工。正如使徒在哥林多（徒18:3）和其他地方所做的；部分是為了供應自己和別人的需要；部分是為了不成為教會的負擔；也是為了給他人樹立勤奮和努力的榜樣；儘管他有權利和能力向他所事奉的人要求供養。
被人咒罵，我們就祝福；正如基督所吩咐的（太5:44），使徒自己也指示和勸勉的（羅12:14）。
被人逼迫，我們就忍受；也就是說，耐心忍受；既不反抗逼迫我們的人，也不抱怨和埋怨我們不幸的境況；而是欣然接受一切，視為神的旨意，並將榮耀歸於祂。
【第13節】被人毀謗，我們就勸慰。被人褻瀆，如原文所指，被人惡言相向，我們的美名被奪去，品格受損；我們就勸慰或向神禱告，求祂使他們認識自己的邪惡，賜他們悔改得生命，並赦免他們的罪，正如基督的指示（太5:44），並效法祂的榜樣（路23:34）；或者我們勸慰他們；敘利亞譯本如此翻譯，**וּמִנְהוֹן מְבַעְיָן**（u'minhon meba'yan，我們懇求他們）：不要褻瀆和惡言相向我們，因為這將對他們自己有害；我們給他們溫和的話語和柔和的語氣，不以辱罵還辱罵，不以毀謗還毀謗：
我們成了世上的污穢，萬物中的渣滓，直到今日；有些人認為，這指的是（耶利米哀歌 3:45），或是指異教徒中的潔淨禮和贖罪禮。當他們遭遇任何災難，特別是瘟疫時，他們會從人群中選出一個被遺棄的人，將他獻祭作為贖罪；或者獻上任何活物，如羊，他們會帶著咒詛將其投入河中或海中，幻想它能帶走所有的傳染病。因此，那些蒙羞、被驅逐、被流放的人，被輕蔑地稱為 **καθάρματα**（katharmata，潔淨物），即被遺棄的人，藉此潔淨其他人 F21。或者，這指的是一般從房屋中掃出的污垢或垃圾，被踐踏在腳下；這表達了使徒們卑微和低賤的處境，以及他們在世上所受到的輕蔑和鄙視：所有這些都表明他們遠未像君王一樣統治；當他們這些基督事業的領袖處於這種境況時，哥林多人自以為沒有他們也能像君王一樣統治，這必然是一種虛妄的觀念。
【第14節】我寫這些事，不是要叫你們羞愧，儘管他們有充分的理由為自己虛妄的自視甚高而羞愧，也為他們讓基督忠心的僕人缺乏生活必需品，而他們自己卻擁有豐富的世間美物而羞愧；雖然使徒撰寫這段敘述的目的是要讓他們意識到自己的過錯，並承認這些過錯，從而為之感到羞愧，以便將來悔改和改進；然而，他詳細闡述這些事，並非僅僅是為了讓他們臉紅，而是為了勸誡和教導他們。
卻是當作我所親愛的兒女勸戒你們；他們在屬靈意義上是他的兒女，他作為他們的屬靈父親，對他們懷有最深厚的愛和情感；作為他們的父親，他有責任、也理應如此地警告、勸誡並提醒他們對他的義務和責任。
【第15節】因為你們在基督裡，雖有訓蒙的師傅萬人，或作「學監」；他指的是那些假教師，為了論證的緣故，他承認他們是基督裡的教師，或他的僕人，如（哥林多後書 11:23）所言，他們人數眾多，哥林多人也以此自誇；儘管他們的人數並不像這裡所假設的那麼多；因為這是一種誇張的說法：或許有些參考了那些猶太裔哥林多教會成員在信基督之前所擁有的眾多學監、導師和管理者，他們也被稱為 **אָבוֹת**（avot，父親）；例如大公會的成員，以及眾多的拉比、智者、文士和法利賽人，他們都自稱是他們的教師：現在，即使承認他們中間現有的教師在進一步認識基督方面有所幫助；或者如阿拉伯語譯本所讀的，「在基督的愛中」；然而他們在他們的歸信上卻沒有任何作用；使徒保羅首先向他們傳講福音，並以僕人的身份在他們中間奠定了基督的根基，引導他們歸向他，並且是他們藉以相信的僕人；這些教師充其量只是在他的根基上建造，而且只是木、草、禾秸；而且他們只不過是學監，而不是父親，他們教導是出於貪財的動機，為了利益，並且像這樣的人一樣嚴厲；而不是像父母那樣單純地為他們的好處著想，帶著那種溫柔和慈愛，而使徒保羅正是以這種關係站在他們面前的：
為父的卻是不多；正如在自然界中一樣，在恩典中也是如此；一個孩子無論有多少老師和訓蒙者，無論是同時的還是先後的，他都只有一個父親；同樣，信徒們無論有多少後來的教師，無論是名義上的還是實際上的，引導他們，或者自稱引導他們進一步認識基督；然而他們都只有一位屬靈的父親，這位父親是他們歸信的幸福工具和媒介，正如使徒保羅對哥林多人一樣；
因為我是在基督耶穌裡，藉著福音生了你們的；這應當理解為重生，即從上而生；在過犯和罪惡中死去時被活過來；基督在靈魂中成形；成為神聖性情的分享者，成為新造的人；使徒將此歸於自己，並非作為其有效原因，因為重生不是出於人，而是出於神；不是出於肉體的意願，不是出於人自己的自由意志和能力，也不是出於任何其他人或牧師的意願；而是出於神主權的旨意、恩典和憐憫，即父、子、聖靈。基督的父照著他豐盛的憐憫使我們重生；子隨己意使人活過來；我們是從水和聖靈而生，從聖靈的恩典而生；因此，重生的洗和更新的工作都歸於他：但使徒這樣說自己，只是作為工具或媒介，神藉此在祂子民的心中成就這工作；而其他短語也表明了這一點：因為他說他是在「基督裡」這樣做的；他向他們傳講基督，以及藉著他而來的救恩，以及信靠他的必要性；他引導他們歸向他，相信他，並且是將他們帶到基督信仰的媒介；正是基督的能力和恩典伴隨著他的事工，使其成為他們重生和歸信的有效媒介：而這一切都是「藉著福音」成就的；不是藉著傳講律法；因為雖然藉著律法可以認識罪，並藉此產生定罪感；然而這些只會留下憤怒和定罪的感覺；律法不過是致死的字句：重生、活潑的恩典、信心和聖潔都不是藉著這條路而來，而是藉著傳講福音；神藉著福音，作為一個載體，將聖靈作為重生和信心的靈傳遞到心中；神憑著自己的旨意和豐盛的憐憫，藉著真理的道，藉著藉基督而來的恩典和真理的福音，與藉摩西而來的律法區分開來，使我們重生為他的新造之人；這表明了福音事工的功用，以及福音傳道人，即屬靈的父親，或使人歸信的工具，應當受到何等重視。
【第16節】所以，我勸你們，雖然他可以使用父親的權柄和權威，但他寧願懇求和勸戒他們；說：
你們要效法我；因為兒女除了父母，還能效法誰呢？《武加大拉丁譯本》補充說：「正如我效法基督一樣」；革利免在他那個時代也是這樣讀的；比撒說他在一份希臘抄本中發現了這樣的記載；司提反的一份抄本也是如此；這似乎是從（哥林多前書 11:1）中滲入的。然而，即使使徒現在沒有明確表達，這也是可以假定的；因為他從未要求任何人效法他，除非他效法基督；特別是他渴望這些屬靈的兒女效法他，並堅守他曾在他們中間傳講的被釘十字架的基督的教義，而不是那些假使徒，他們曾將他的事工描繪成軟弱和愚蠢的；也要效法他的生活和行為，特別是他謙卑的舉止和態度，以及他對他們的溫柔愛意；他觀察到他們日益增長的驕傲、傲慢和自視甚高，以及在他們中間煽動起來的不自然的紛爭和敵意；也要效法他為基督的福音而歡樂和忍耐地忍受羞辱和逼迫；他在前面幾節經文中已經詳細敘述了這些。
【第17節】因此我已打發提摩太到你們那裡去，這是他關心他們、顧念他們並尊重他們的一個例子；他不僅寫信給他們，給予最好的建議和忠告，並承諾會去他們那裡；而且在此期間，他打發提摩太去他們那裡，提摩太的品格在這裡被描述為他所親愛的，並且在一切事上都忠實可靠：
他是我在主裡面所親愛的兒子；因此，在他寫給提摩太的書信中，他常稱他為他的兒子，他在信仰裡親生的兒子，他所親愛的兒子；這並非說他是提摩太歸信的工具，因為在使徒認識他之前，他已經是基督的門徒了；參見（使徒行傳 16:1）；而是因為提摩太比他年輕；或者因為他對提摩太有深厚的感情；主要也是因為，提摩太像兒子服事父親一樣，在福音上服事他（腓立比書 2:22）；既然他與使徒如此親近，又如此受他所愛，那麼理所當然地可以認為他非常了解使徒的教義和實踐方式。
又在主裡是忠心的；他是恩典奧秘忠心的管家；在基督的福音上忠心，對人的靈魂忠心；是主忠心的僕人；一個經過考驗、證明並發現忠心的人，因此可以信賴和依靠：
他必提醒你們我的行事為人；他的傳道方式，他所教導的教義；以及與此相符的生活和行為方式，以及他自己的生活和行為方式；以及他為教會的紀律和事務管理所制定的一切規章制度；所有這些他以前都曾傳授給他們，儘管他們因時間久遠和假教師在他們中間的事工，已經大大忘記了這些：因此，提摩太被派去，不是教導他們新的方式，也不是教導任何東西，因為他們可能會輕視他的年輕；而只是提醒他們使徒以前教導過他們的事情：這些方式之所以值得推薦，是因為它們是
在基督裡的；他曾在他們中間傳講的教義，其總結和實質就是基督，以及被釘十字架的基督；他曾傳授給他們的聖禮是他從基督那裡領受的；他曾向他們提出的所有關於規範他們行為和管理他們教會事務的規章制度，都是符合基督心意並旨在榮耀他的；他沒有採取任何步驟，也沒有提出任何步驟，除非是在基督裡，並為了基督的利益：他補充說：
正如我在各處各教會所教導的；他在各處傳講的信仰都是一樣的；他所傳講的神的兒子，不是「是」而又「非」；他所吹的號角總是發出確定的聲音；他所規定的生活行為和教會治理的規章制度，在所有地方都完全相同；他在哥林多所教導的教義，或所要求遵守的任何規章，都與所有其他教會所教導和指示的相同；他的教義和紀律體系在各處都是一樣的。
【第18節】如今有些人自高自大，有些人因自己的恩賜、學識和口才，以及在教會中的高位而自高自大；他們相信自己會繼續不受干擾地留在其中，認為使徒不在場，他們就安全無虞，並且他們自欺欺人地認為情況會一直如此：
以為我不到你們那裡去；而另一些人，那些支持亞波羅和磯法反對保羅的人，也因此對他們的同伴自高自大；他們希望再也見不到他，以免他拆毀他們的派系和黨派，將他們置於不同的境地；還有一些人，例如那亂倫的人，以及那些因他的榜樣而膽敢犯罪的人，也因此自高自大，不為自己的罪孽哀傷或悔改，反而安然自得，心硬如石；他們相信使徒再也不會到他們中間來，追究他們的惡行。
【第19節】然而，我必快到你們那裡去，他這樣說是在威脅他們，但並非預言；因為他此後是否曾到過他們那裡，並不確定；而是以應許的方式，因為那時他確實有此意圖、傾向和決心，但附帶條件是：
如果主許可；這句話說得恰當，也是使徒在所有事情上持續關注的；參見（羅馬書 1:10）（希伯來書 6:3）；雖然我們不一定總是要用這麼多話來表達；但即使這樣做，由於這句話簡短而完整，也不會有任何不妥之處；然而，這應當始終是我們在生活所有事務中的心意和行為；參見（雅各書 4:13-15）。
並且我所要知道的，不是那些自高自大之人的言語，乃是他們的能力；主要指的是那些假教師；他的關心將不在於觀察他們精湛的語言、口才的流暢、表達的精妙、詞語的韻律，以及它們如何巧妙地組合在一起，如何恰當地發音；而在於他們的事工中是否有生命力，他們的話語中發出何等的能力，以及他們的傳道對罪人的歸信和神教會的造就何等有效。
【第20節】因為神的國，「神的國」並非指天國，或聖徒最終的榮耀和幸福；儘管那是神所預備的國度，他賜給他的兒女，藉著他的恩典呼召他們，並在他們不再有時間時，賜予他們豐盛的進入；而且那並非「在」或「藉著言語」所能達到的，並非僅憑口頭談論和宣稱；並非每個說「主啊，主啊」的人都能進入，或每個奉基督之名宣稱並預言的人都能進入；而是「在」或「藉著能力」；藉著神的能力，在靈魂上開始、進行並完成恩典的工作，並藉著信心保守它，直到得救：也不是指恩典的國度，或靈魂中那內在的恩典原則，它在其中掌權，基督藉此在其中掌權，聖徒藉此顯明他們既是君王也是祭司歸於神：儘管這也並非「在言語」中，並非在信仰的宣稱中，在談論愛中，在聲稱認識神聖事物中；也並非僅僅在行為和外在行動中，在身體的操練中，在敬虔的形式中，在宗教的循環中，以及在公義的表象中；
乃在乎權能；在乎內在有能力的敬虔；因為真正的敬虔是有能力的；信心是有能力的，愛也是如此；禱告和傳道也是如此；所有宗教，無論內在還是外在，只要有恩典的生命和真理，並在運行中，都是如此。但我更傾向於認為這裡指的是福音，聖經中常稱之為神的國，以及其教義，即國度的奧秘；因為它是萬王之王的訊息；是將恩典的國度建立在人心中的媒介；其主題是關於神的國度的事物；它帶來了生命和不朽，或將不朽的生命帶到光明中；它對天國無形的榮耀提供了最好的描述，並指出了聖徒進入天國的資格和權利；它宣告除非一個人重生，並擁有比自己更好的義，即基督的義，否則他既不能看見也不能進入天國。現在，福音並不在「言語」中；儘管它存在於神的道，即真理的聖經中：並論及神的本質之道，主耶穌基督；而且沒有言語，甚至沒有人的言語，就無法傳講；然而它不應以智慧的言語，以人智慧的誘惑之言，或以人智慧所教導的言語來傳講；它的功效也不在於或依賴於傳道人的言語，或僅僅是道德上的說服：因為每當它有效時，它就「不但在言語，也在權能」中（帖撒羅尼迦前書 1:5）；而「權能」指的是，並非指福音的第一批傳道人所擁有的行神蹟的能力，藉此福音得到了極大的證實；也不是指敬虔的生活和行為，福音強加並促使傳道人和信徒去實踐；而是指聖靈大能的功效，伴隨著福音的傳講，使死去的罪人活過來，使瞎眼的得看見，使聾耳得開通；使剛硬的心軟化，使人從罪和撒旦的奴役中得釋放，使他們內外都得到轉化和更新；並使聖徒得到安慰、活潑、堅固和建立；所有這些都絕不能歸因於人的說服性語言，而應歸因於神的能力；當觀察到在人眼中卑微和可鄙的工具被使用時，這一點就更加明顯：所傳講的教義是什麼，它們並非出於人，也不符合人的肉體理性，反而被他視為愚拙；以及它們傳播的方式，並非以肉體的方式，藉著外在的武力，而是藉著傳道的愚拙：以及人心的敵意、世人、撒旦及其權勢對它的反對。
【第21節】你們願意怎麼樣呢？等等；或者「你們願意我怎樣到你們那裡去呢？」正如阿拉伯語和衣索比亞語譯本所讀的：既然使徒已經決定要到他們那裡去，並且已經提到了這件事，他便問他們，他們自己希望他以何種方式到他們那裡去；
是要我帶著刑杖到你們那裡去呢；要麼像學監一樣，帶著「教鞭」，就像他們的假教師一樣；要麼像父親一樣，帶著管教和懲罰的杖，行使他的父權，擺出嚴厲的表情，使用粗暴的態度；或者更確切地說，像使徒一樣，帶著使徒的杖；這並非指逐出教會，因為那是屬於整個會眾的權力，而非任何單獨的個人；而是指有能力在犯罪者的身體上施加懲罰，藉著疾病，甚至死亡本身；因為正如舊約的先知有神所賜的能力，可以對犯罪者施加疾病和死亡；新約的使徒也有，這從亞拿尼亞、撒非喇和行邪術的以呂馬的例子中可以看出來：
還是要我帶著愛心和溫柔的靈呢？帶著父親的慈愛，帶著愉悅的容顏，和溫柔的靈；與他作為基督的使徒，在適當情況下有權使用的粗暴和嚴厲相對；因此，既然後者是他們最希望的，他的建議是，他們應當相應地行事，這樣就沒有必要以前一種方式到他們那裡去，那也不是他所希望的。這裡似乎暗示了猶太人懲罰醉酒或貪食者的做法；其規則是這樣的 F23，