John Gill注釋｜西番雅書

【導論】
本章描繪了耶路撒冷城及其居民的整體特徵，正如在基督和使徒時代所呈現的樣貌（西番雅書3:1-2）。接著，詳細描述了城中主要人物，特別是其首領、審判官、先知和祭司（西番雅書3:3-4）。這群人的剛硬、不悔改和不知羞恥，因著公義的主在他們中間而顯得更加嚴重；主藉著祂的榜樣和教導，本可引導他們走向正途，然而他們卻不肯悔改，也不知羞恥（西番雅書3:5）。他們既不接受教導，也不從神對其他國家的審判中吸取教訓（西番雅書3:6-7）。因此，神的追隨者被呼召等候祂的時機，因為祂將聚集許多民族，並毀滅整個猶大地（西番雅書3:8）。屆時，祂將把福音傳給外邦人，使他們藉此歸向對神的真正敬拜和事奉（西番雅書3:9-10）。然而，在猶太人中仍將有一群餘民，按照恩典的揀選，從那場普遍的災難中得救（西番雅書3:11-13）。屬靈的以色列人將因著更美好時代的應許而蒙受鼓勵，屆時猶太人將普遍歸信並被聚集到神的教會中，得享神的同在和保護，脫離一切仇敵，並在地上萬民中成為頌讚（西番雅書3:14-20）。

禍哉！這悖逆、污穢、欺壓的城！
這裡指的是耶路撒冷城及其居民；並非指巴比倫被擄之前，而是指他們從被擄之地歸回，在第二聖殿時期，正如亞巴比內爾（Abarbinel）所承認的；甚至是指基督降臨之前和降臨之時，以及祂的使徒在他們中間傳道之時。這預言的整體脈絡及其各部分的聯繫都表明了這一點；並且，其中明確暗示了外邦人的歸信，以及猶太人將進入一個不再見惡的幸福狀態，這只能與福音時代，無論是其初期還是後期，相符。這座城及其居民的特徵是「悖逆」和「污穢」，充滿了謀殺、姦淫、欺壓、搶奪和其他罪惡。我們的主耶穌基督經常稱他們為邪惡淫亂的世代；然而他們卻自稱生活和行為極其純潔；他們在自己眼中是潔淨的，儘管他們的污穢並未洗淨；他們費盡心力潔淨杯盤的外面，但裡面卻充滿了污穢（馬太福音23:25-28）。在旁註中，譯為「禍哉！這貪食的城」。這個詞在利未記1:16中用於指禽鳥的嗉囊或食囊，因此有些人將其譯為F20「禍哉！這嗉囊！」；將耶路撒冷比作一個完全是嗉囊的城，因其吞噬他人的財富和資產。基督時代的文士和法利賽人被指控吞噬寡婦的家產（馬太福音23:14），這似乎是他們所沾染並在此被指控的罪。有些人認為這個詞的意思是「公開聲名狼藉的」；要麼是成為公開的榜樣，要麼是公開暴露，就像有時污穢的妓女一樣；或者更確切地說，是「使自己聲名狼藉的」F21；因其罪惡和惡行。這「欺壓的城」！它欺壓窮人、寡婦和孤兒。這可能指耶路撒冷的居民用石頭打死奉主差遣給他們的先知；指他們阻撓基督的追隨者，不讓那些傾向於聽祂講道的人前來；威脅說如果他們承認基督，就要把他們趕出會堂，這後來成為一條律法；以及他們殺害生命的主和榮耀的主；並迫害祂的使徒、僕人和百姓：參見馬太福音23:13、馬太福音23:37；約翰福音9:22；帖撒羅尼迦前書2:14-16。有些人將其譯為「鴿子城」F23；像何西阿書7:11所說的，是一隻愚蠢無心的鴿子。拉比阿扎利亞（R. Azariah）F24認為耶路撒冷之所以如此稱呼，是因為它的行為像巴比倫，巴比倫的軍旗上以鴿子為軍事標誌；（參見吉爾對耶利米書25:38、耶利米書46:16、何西阿書11:11的注釋）。但前一種解釋最好。

她不聽從命令，不領受訓誨；不倚靠耶和華，不親近她的神。
「不聽從命令」：正如他爾根（Targum）所補充解釋的，是指不聽從祂僕人先知的聲音，這些先知曾警告她關於她的罪惡和毀滅。耶路撒冷的居民不聽從施洗約翰的聲音，約翰是基督的先鋒，預告了祂的降臨；也不聽從基督自己的聲音，祂整天向悖逆和頂嘴的百姓伸出手；也不聽從祂使徒的聲音，他們卻反駁和褻瀆使徒的教義；他們將神的道從自己身邊推開，藉此判斷自己不配得永生。她「不領受訓誨」：不接受神藉著祂的審判所施加的管教；或者說「教導」F25；不接受向其居民所傳講的福音的教導。他爾根如此解釋：

「她不接受教義；」

「她不親近她的神的敬拜。」

她中間的首領是咆哮的獅子；她的審判官是晚上的豺狼，一點食物也不留到早晨。
「她中間的首領是咆哮的獅子」：或者說「像咆哮的獅子」；這裡省略了比喻詞，他爾根、七十士譯本、武加大拉丁譯本、敘利亞譯本和阿拉伯譯本都補充了這個詞。這並非指王室的王子，而是指一般的民事官員；大公會的成員；那些將榮耀之主釘十字架的猶太世界的首領；他們張開口，像兇猛咆哮的獅子一樣對待祂，正如詩篇22:12-13所預言的；他們對基督的門徒發出威脅和殺戮，並試圖用恐嚇來阻止他們奉祂的名傳道，並阻止他們承認祂；參見哥林多前書2:8；使徒行傳4:5-6、使徒行傳4:18；使徒行傳5:27-28。「她的審判官是晚上的豺狼」：或者說，像豺狼一樣，殘忍、貪婪、永不滿足；尤其是在晚上，因為白天不敢外出覓食，所以特別兇猛；參見耶利米書5:6。七十士譯本和阿拉伯譯本讀作「阿拉伯的豺狼」；但這是錯誤的；（參見吉爾對哈巴谷書1:8的注釋）。在基督時代，有這樣貪婪的審判官；基督舉了一個例子，我們可以從中判斷其餘的人，他們不懼怕神，也不顧惜人（路加福音18:2）；這些人渴望禮物和賄賂，以歪曲判斷，吞噬窮人、寡婦和孤兒，對他們毫無憐憫。「一點食物也不留到早晨」：或者更確切地說，「在早晨」F26；也就是說，他們不把骨頭留到早晨，正如雅爾奇（Jarchi）和金奇（Kimchi）所解釋的；他們餓到連骨頭都一口氣吃光，什麼也不留到第二天；這表達了這些審判官的貪婪，以及他們對人們財產的徹底耗盡：或者說，其含義是，因為他們早上沒有啃骨頭，或者那天沒有吃任何東西，所以晚上才如此貪婪；因此，這最後一句話解釋了為什麼晚上的豺狼如此兇猛；這些殘酷的審判官被比作它們。

她的先知是輕浮詭詐的人；她的祭司污穢聖所，強解律法。
「她的先知是輕浮詭詐的人」：正如他爾根（Targum）和金奇（Kimchi）所解釋的，是指假先知：這些似乎是指新約中提到的律法師，他們的工作是向百姓解釋律法；這些人是「輕浮」的人，一無是處，毫無價值；金奇解釋這個詞的意思是知識「輕浮」的人；頭腦空空，沒有實質知識的人；輕率、不穩定、反覆無常，迎合百姓的脾氣和惡習；面容、言語和行為都缺乏莊重。舒爾滕斯（Schultens）F1根據這個詞在阿拉伯語中的用法，將其譯為「驕傲的」，正如這些人一樣，驕傲自誇；因為儘管他們對事物只有膚淺的了解，卻誇耀甚多，並以傲慢無禮的態度對待普通百姓：他們對神、對神的真理、對人的靈魂都是「詭詐的」，他們奪走了知識的鑰匙；特別是對基督，他們是祂的背叛者和謀殺者，將祂交在外邦人手中，任其鞭打和釘十字架（馬太福音20:18-19）。「她的祭司污穢聖所」：聖殿；藉著在其中販賣或允許販賣各種物品，使聖殿變成賊窩，而它曾被稱為禱告的殿（馬太福音21:12-13）；也藉著否認、褻瀆和辱罵主耶穌基督，以及流祂的血，而污穢了聖所或聖殿，因為聖殿是基督的預表。他們「強解律法」：藉著沒有按應有的方式教導律法；藉著他們對律法的錯誤解釋、意義和詮釋；以及藉著他們所偏愛的長老傳統，使律法失效；參見馬太福音5:1-48和馬太福音15:1-39。

耶和華在他們中間是公義的，祂必不作非義的事；每早晨祂都顯明祂的判斷，從不失誤；只是不義的人不知羞恥。
「耶和華在他們中間是公義的」：在耶路撒冷城中，那些行為不端的首領、審判官、先知和祭司所在之處，祂看見並觀察他們一切的惡行；然而他們並沒有因祂的同在而卻步，即使祂是「公義」和聖潔的那一位，愛公義，恨罪惡，並將為此施行懲罰；他們也沒有因祂的榜樣而被引導和吸引去行公義和良善。這位公義之主的特徵與基督非常吻合，祂在祂的兩種本性中都是完全公義的，在執行祂的職分時也是如此；祂是祂百姓公義的源頭；這應當理解為祂的道成肉身和在耶路撒冷以及聖殿中以人性的親身同在，在那裡祂教導祂的教義，並施行祂的神蹟。「祂必不作非義的事」：基督本性聖潔，生活無瑕；祂不知罪；祂沒有犯任何罪；祂沒有施行暴力，也沒有在祂裡面找到詭詐；祂沒有對神犯下罪，也沒有對人造成任何傷害；祂本應被祂所處時代的人以及其他人效法；祂本應受到珍視和尊敬，而不是像最壞的人那樣被誹謗和詆毀。「每早晨祂都顯明祂的判斷」：福音的教義，祂以最清晰的光照顯明，並以最大的恆心傳講，日復一日，清晨又清晨，當人們清晨很早來到聖殿聽祂講道時；祂整天都持續這樣做；祂清晨又清晨醒來從事這項事奉，正如以賽亞書1:4所預言的；參見路加福音21:37-38。「從不失誤」：在這傳講聖道的工作中，以最大的證據和勤奮，祂從不失誤。「只是不義的人不知羞恥」：那些誹謗基督品格，詆毀祂教義和神蹟的不義之人；儘管祂的生活和事奉中沒有任何可以被公正指責的地方，但他們卻不為自己的罪惡和邪惡感到羞恥；儘管他們受到祂嚴厲的責備，他們的原則錯誤和行為罪惡被祂揭露，但他們卻不知羞恥；他們的內心是如此剛硬和頑固。

我剪除列國，他們的城樓荒涼；我使他們的街道荒廢，無人經過；他們的城邑毀壞，無人居住。
「我剪除列國」：徹底毀滅了他們，如前幾章所說的非利士人、摩押人、衣索比亞人和亞述人；所有這些都在基督道成肉身之前完成；猶太人本應從這些例子中吸取教訓，以免因他們的罪惡激怒主，導致他們的國家、城市和聖殿被毀滅。「他們的城樓荒涼」：建在邊境或城牆上以防禦的城樓；這些都被拆毀，荒廢，毫無用處；或者說，「他們的角落」F2；城樓通常建在城牆的角上。有些人將此解釋為他們的王子、貴族和偉人被毀滅；參見撒迦利亞書10:4。「我使他們的街道荒廢，無人經過」：他們城市的街道，房屋被敵人拆毀，瓦礫堆滿街道，以致無人通行；事實上，房屋被拆毀後，街道也就不復存在了。「他們的城邑毀壞，無人居住」：房屋被火焚燒，或被拆毀，其中的財物被掠奪，人民被饑荒、瘟疫或刀劍所滅；其餘的人被擄，幾乎沒有留下一個人或居民；毀滅是如此普遍。

我說：你總要敬畏我，領受訓誨；這樣，你的居所就不致被剪除，照我所懲罰你的一切。然而，他們從早起來，就敗壞他們一切的行為。
「我說：你總要敬畏我」：這是以人的方式說話；彷彿神自言自語，在審視事物後，心裡想著，猶太人肯定會注意到我對其他國家施行的審判，並因此敬畏我；他們會因懼怕得罪我而避免同樣的災難臨到他們；從人性的角度來看，這本是合情合理的。「你總要……領受訓誨」：藉著這些審判，從中吸取教訓；悔改、改革、改過，從而避免同樣的災難；這樣，「你的居所就不致被剪除」；或者說，「它的居所」；耶路撒冷城的居所，城裡的房屋；居民的住處；單數詞代替複數詞；除非是指聖殿，正如亞本達拿（Abendana）所解釋的；因此也可以譯為「祂的居所」F3；他們的家，因為他們不敬畏主，也不接受他人的教訓，也不為自己的罪悔改，不改變生活方式，所以他們的家被撇下荒涼（馬太福音23:38）；如果他們這樣做了，他們的居所就會被保存下來。「照我所懲罰他們的一切」：或者說「我所眷顧」F4他們；溫和地管教他們，目的是為了改革他們，但卻徒勞無功。有些人將其譯為「我所託付給他們的一切」F5；神的聖言、祂的道和典章、祂的應許，以及祂的恩惠，祂將這些託付給他們，目的是為了使他們得益處，並引導他們悔改。他爾根（Targum）是這樣說的：

「我對他們所說（或應許）的一切美事，我都要帶給他們；」

所以，耶和華說：你們要等候我，直到我興起擄掠的日子；因為我已定意招聚列國，聚集列邦，將我的忿怒，我一切的烈怒，都傾倒在他們身上；因為全地必被我嫉妒的火吞滅。
「所以，耶和華說：你們要等候我」：或者說「然而」F6：這是對猶太人中基督的門徒和追隨者說的；因為當時確實有少數人敬畏主，接受祂的教義，順服祂的典章，並行在祂的道中；這些人被鼓勵等候主；等候主的道，如他爾根（Targum）所說；或者等候祂，並期待祂會顯現，為他們施行拯救和解脫，當苦難臨到不信的猶太人時。「直到我興起擄掠的日子」：直到祂從死裡復活的日子，此後不久祂升天，將被擄的擄掠了；撒旦及其執政掌權者，祂在十字架上將他們擄掠並奪取了戰利品。或者，「直到我興起作見證」F7；證明祂是真正的彌賽亞；因為祂從死裡復活是祂作為見證所給的記號（馬太福音12:39-40）。有些人將其譯為「直到我永遠興起」：或者說，「直到永遠」F8；因為當基督從死裡復活時，祂是復活到不朽的生命，永不再死；祂永遠活著，為祂的百姓代求，為他們確保幸福，並保守他們直到那時；因此，他們有極大的鼓勵等候祂，並等候祂的降臨。「因為我已定意招聚列國，聚集列邦」：不是指迦勒底人或巴比倫人，如有些人所說；也不是指歌革和瑪各的軍隊，如金奇（Kimchi）所說；而是指提多·維斯帕先（Titus Vespasian）手下的羅馬人，他們中有許多民族的人，按照神的永恆預旨、旨意和安排，前來攻打耶路撒冷。「將我的忿怒，我一切的烈怒，都傾倒在他們身上」：不是傾倒在所聚集的列國和列邦身上；而是藉著他們傾倒在耶路撒冷和猶大的居民身上，這些人是他們所聚集的對象；他們敗壞了他們的行為，激怒了主，使祂發動並傾倒祂一切的烈怒在他們身上，徹底毀滅了他們的國家、城市和聖殿：使徒保羅談到同一件事，至少是其開端，稱之為「忿怒臨到他們，直到極點」：這與這裡所用的「主的忿怒」和「祂一切的烈怒」的表達相符（帖撒羅尼迦前書2:16）。「因為全地必被我嫉妒的火吞滅」：不是指整個世界及其各個民族；而是指整個猶大地及其居民。同樣的詞語也用於巴比倫人毀滅猶大地（西番雅書1:18），這表明這裡所指的不是那次毀滅，而是羅馬人所造成的毀滅；否則這裡就犯了重複的錯誤；但接下來的話清楚地表明，這不是指前一次，而是指後一次耶路撒冷的毀滅；因為在巴比倫人毀滅耶路撒冷之後，外邦人並沒有得到純潔的語言；而是在羅馬人毀滅耶路撒冷之後才得到；這是在基督從死裡復活後幾年發生的，正如本節開頭所預言的；由此可見本預言中各事物的聯繫。

那時，我必使萬民轉變為純潔的言語，使他們都能呼求耶和華的名，同心合意地事奉祂。
「那時，我必使萬民轉變為純潔的言語」：也就是說，在羅馬人毀滅耶路撒冷之時或前後；那時，猶太人，無論是在他們自己的土地上還是在外邦世界，都將首先聽到福音，但他們會拒絕；於是使徒和最初的傳道人將轉向外邦人，正如主所吩咐他們的；那時，祂將轉變或改變祂對他們的言語和語言，而他們對祂的言語和語言也將被轉變和改變：因為這些話可以從兩種方式理解；要麼是指神對外邦人的言語，即祂差遣給他們的福音；這是在基督從死裡復活，並被猶太人拒絕之後迅速發生的；幾百年來，主沒有理會他們；祂對他們無知的時代視而不見；沒有差遣先知給他們，也沒有差遣任何人傳達信息來教導他們；是的，祂在護理的方式上，在祂的審判方式上，對他們說話嚴厲；特別是他們對祂的彌賽亞狂怒並圖謀虛妄之事，祂就發怒對他們說話，在祂的烈怒中使他們煩惱；參見使徒行傳17:30；詩篇2:1、詩篇2:5；但現在祂改變了語氣，改變了語言，將祂的福音傳給他們；這是一種愛、恩典和憐憫的「語言」；是平安、赦免、公義和救贖的語言；鼓勵靈魂相信基督以獲得這些事物：這是一種「純潔」的言語或語言；一種純潔的教義，從聖經中提取出來；沒有錯誤的渣滓；純粹、一致、一貫；並且有助於促進心靈、生活和行為的純潔：或者說，是一種「精選的言語」F8；正如有些人所譯；它談論的是精選的事物，比金銀、珍珠和寶石更有價值；其教義是無價的寶藏，是基督測不透的豐富；基督從死裡復活後，奉祂的命令，這言語被吩咐傳給萬國（馬太福音28:19；馬可福音16:15）。或者這可能指歸信的外邦人所說的不同語言，當福音帶著能力臨到他們時；所有歸信的人都會說一種與他們以前不同的語言；他們不再咒罵、說謊、污穢和空洞的言語，現在他們說的是向神悔改的語言，承認他們的罪，並祈求赦免；是信靠基督的語言，起初是軟弱無力的方式，然後是更有力量和確信的方式，相信他們在祂裡面，並相信神永恆的愛和恩典之約；是愛基督、祂的百姓、真理和典章的語言；是一種自我貶抑、高舉基督、頌揚白白恩典的語言；是為所領受的恩典，無論是屬世的還是屬靈的，特別是為基督以及藉著祂而來的恩典和榮耀，而發出的讚美和感恩的語言：他們然後彼此用恩典的經歷語言交談；並用聖經的語言，用聖靈所教導的話語；在日常對話中，他們的語言是純潔的，沒有以前所沾染的腐敗和惡習：這源於內心的純潔；源於對神恩典的豐富經歷；源於聖靈的教導；這會顯露一個人，表明他曾與耶穌同在；這是迦南的語言（以賽亞書19:18）。「使他們都能呼求耶和華的名」：這有時包括對神的一切敬拜和事奉；但既然這在後面才表達，它更傾向於指特別的禱告；人們藉著轉變為純潔的語言，或藉著福音帶著能力臨到他們，並藉著有效恩典使他們歸信，使他們說話與以前不同，從而適合並有資格禱告；那時，他們的聲音在向神禱告中被聽到；這對祂來說是喜悅和悅耳的（使徒行傳9:11；雅歌2:14）；所有擁有這種純潔語言的人都是如此；他們中間沒有一個不禱告的靈魂。接著說，「同心合意地事奉祂」：或者說，「用一個肩膀」F9；這比喻要麼是指抬重物的人，他們在抬重物時肩並肩地合作；要麼是指拉軛的牛，它們肩並肩地被軛套在一起；因此七十士譯本將其譯為「在一個軛下」：敘利亞譯本和阿拉伯譯本也跟隨此譯法。這句話的意思是，外邦人得到福音，並藉著福音蒙召，都說著同樣的語言，他們將彼此團契，一同歌頌神的讚美；在禱告中一致地向神祈求同樣的事；堅定地持守福音的信仰，並為之奮鬥，同心合意；經常聚會，以進行各種宗教敬拜，並促進救贖主的利益；所有人都朝著同一個方向努力，就像法老戰車中的一群馬；他們被賜予一顆心和一條道路來敬畏主；因此，同心同口地榮耀神；金奇（Kimchi）和本·米勒（Ben Melech）也將其解釋為同心同意。這段經文被古代和現代的猶太人應用於彌賽亞時代F11。

從古實河外，我的敬拜者，就是我分散的民，必將供物帶來給我。
這裡指的是非洲的衣索比亞，或是位於猶大和埃及之間的阿拉伯古實。這裡提到了一些特定的地方和民族，預言將在他們身上應驗。如果這些衣索比亞的河流是流經該國中部的河流，因此指向其某些部分，儘管是在河流的另一邊，那麼這個預言可能至少在傳福音者馬太去那裡傳福音時，以及很可能使徒保羅去那裡時，就已經應驗了；同樣，當衣索比亞的太監歸信時，他無疑盡其所能地在那些地方推動基督的利益。本·米勒（Ben Melech）將此與以賽亞書18:1、以賽亞書18:7平行並加以闡明（參見吉爾對以賽亞書18:1、以賽亞書18:7的注釋）；但如果這些是指該國邊界之外，將其與其他國家分隔開的河流，那麼埃及，位於其之外，似乎就是所指的；因此，這個預言，與前一節（西番雅書3:9）聯繫起來，與以賽亞書19:18「當那日，埃及地必有五城的人說迦南的方言」是相同的；關於這些衣索比亞的河流，無論是在非洲還是阿拉伯古實（參見吉爾對以賽亞書18:1的注釋）。他爾根（Targum）將其譯為：

「在印度河之外：」

當那日，你必不因你一切的過犯而羞愧，因為我必從你中間除掉那些以驕傲自誇的人，你也不再因我的聖山而心高氣傲。
「當那日，你必不因你一切的過犯而羞愧」：因為這些過犯將不再持續，而是會被悔改和離棄；此外，它們將被赦免、塗抹、遮蓋，不再被記念；因此，他們不會因此被指控、被定罪，也不會在神、天使和世人面前因此感到羞愧；然而，真正的罪惡感總會帶來羞恥；當罪惡在赦罪之愛的鏡子中被看見時，羞恥感會更深，這是真正福音性悔改的一個分支，至少是其果實和證據（以西結書16:63）；但那時，這樣的人不會羞於出現在神面前；他們可以帶著聖潔的信心站在祂面前，因為他們的罪已被赦免，他們的個人已被稱義。這指的是猶大的基督教會，那些相信基督的少數人，在接下來的經文中被稱為以色列的餘民（西番雅書3:13），當時大多數猶太人拒絕彌賽亞，他們的城市和聖殿被毀，主將福音的純潔言語轉向外邦人。「因為我必從你中間除掉那些以驕傲自誇的人」：文士和法利賽人，以及那些依附於他們的猶太民族的人，他們以那些猶太人普遍引以為傲和自誇的事物為樂；他們以亞伯拉罕的後裔、遵守律法的儀式和長老的傳統，以及他們外在的律法義為樂；他們以誇耀這些事為樂，這種快樂是邪惡的；他們心高氣傲，藐視基督和祂的義，祂的福音、典章和百姓，這些都是他們得罪主的事，也是他們在耶路撒冷被毀時被刀劍、饑荒和瘟疫除掉的原因：這在下一句中得到進一步解釋：「你也不再因我的聖山而心高氣傲」：聖殿；或者說，「在」F13其中；因為它現在將被毀滅：猶太人曾以聖殿為榮，並因此表現出驕傲和傲慢；他們認為自己因聖殿而安全；並信賴和誇耀在那裡獻上的祭物和履行的事奉；參見耶利米書7:4。

以色列的餘民必不行不義之事。這餘民是按著恩典的永恆揀選而存留的，是主為自己保留的少數人，留在這片土地上，也留在祂的教會中，為要彰顯祂自己的榮耀。這些人既已真正地被定罪，並被帶領歸信基督，就必離棄並放棄他們過去的罪惡行徑；這並非說他們將毫無罪惡，或不再犯罪，而是說他們不再活在罪中，不再作罪的工匠；不再以犯罪為業，並持續其中；或說他們不會犯褻瀆聖靈的罪，正如許多猶太人所做的，他們在明確的證據和自己良心的光照下，仍然拒絕耶穌為彌賽亞。他們也不說謊言；無論是在日常談話或交際中，神的兒女、基督裡的真信徒、真正的基督徒，都不應也不敢如此行（賽63:8）。或指教義上的謊言，假冒為善的謊言；那些不屬於福音真理，反而與之相悖的教義；例如因行為稱義的教義；藉著獻祭贖罪的教義；藉著祖先功德蒙神悅納的教義；以及遵守長老遺傳的教義；以及其他類似的猶太謊言和寓言；但這些都將被那些已接受耶穌裡真理的人所拒絕。他們口中也不再有詭詐的舌頭；因為他們心中已受造清潔，靈裡已得更新；他們是真正的以色列人，心中沒有詭詐，是耶穌的真門徒，在他們身上找不到任何此類的事。因為他們必得飽足，如同羊群一般，他們可以因其純真無害、溫順忍耐而與羊群相比；他們必在基督話語和聖禮的肥美草場上飽足，在好牧人基督的看顧和引導下；如此他們必出入得草，在祂裡面，在祂的肉和血中，在祂寶貴的真理和祂家中預備的福音供應中，找到飽足和豐盛。他們必安然躺臥；在聖禮的青草地上，在永恆之愛和神聖恩典的平靜水邊，並在教會美好的羊圈中；所有這些都是他們不像他人那樣犯罪，也不說謊、不犯詭詐和虛假的理由；因為他們受了更好的教導；神賜予他們屬靈食物和安息的恩典，影響並促使他們有這樣的行為舉止。或者說，「因此他們必得飽足」F15，因為他們是真正蒙恩和真誠的靈魂，不能沉溺於罪中，也不能扮演虛假和詭詐的角色。無人使他們驚嚇；無人使他們懼怕在這些草場上飽足，在這些羊圈中躺臥；或阻止他們參加聖道和聖禮；或與基督的教會在其中團契；無論是吼叫的獅子撒但，還是假教師和逼迫的暴君，那些兇惡的狼和殘忍的熊；或如此驚嚇他們，以致他們在驚恐中說謊，使用詭詐。

錫安的居民哪，要歌唱。這就是他爾根所說的「錫安的會眾」；是福音時代基督的教會，她有充分的理由歌唱和歡喜，因為基督的降臨，藉著祂而來的救贖，以及所有其他的恩典益處和祝福；因為福音及其聖禮，以及在猶太人和外邦人中歸信的眾多靈魂；特別是末世的教會在此被呼召歡唱，那時猶太人將歸信；這些話語和接下來的內容都與此相關。以色列啊，要歡呼；正如金奇和本·米勒所解釋的，指十個支派；他們現在將歸回，全以色列都將得救（羅11:26），因此有充分的理由歡呼，並為此守禧年。耶路撒冷的居民哪，要滿心歡喜快樂；指兩個支派的首都；因為現在以色列和猶大支派的兒女將聚集在一起，尋求耶和華他們的上帝，以及真正的彌賽亞，並找到祂；他們將擁抱祂，承認並事奉祂；這將是極大的喜樂之事；這將是真誠而發自內心的，毫無虛偽。這裡使用了幾個詞語來描述猶太人，以涵蓋他們所有人；也使用了幾個詞語來表達他們的喜樂，以闡明其偉大，正如他們幸福的境況所要求的那樣；如下所述：

耶和華已經除掉你的刑罰。包括外在和內在的刑罰；不僅是流亡、貧困、在列國中的輕蔑和羞辱；還有心硬、心靈盲目、不悔改和不信，這些是猶太人目前在審判中被交出的；但在那時，這些都將因神的良善和神聖恩典的能力而除去；他們將被帶到對罪的覺悟和承認；他們的罪孽將被赦免；原因既已除去，後果也將停止；所有的災難、懲戒和懲罰都將結束；他們將被安置在自己的土地上，享受神教會的一切特權；因此他們有充分的理由歌唱、歡呼和歡喜。祂已經趕出你的仇敵；也就是說，主已經除去了佔據他們土地的仇敵，從而為他們開闢了道路，預備了土地；祂將仇敵掃蕩一空，正如這個詞F16所表示的，以巨大的力量，輕而易舉地，如同清除污垢一般；仇敵擋在他們面前，他們無法輕易除去；但主做了，或將會做；儘管可能是藉著工具，藉著基督徒君王。這應理解為東方敵基督，即土耳其人，他們現在佔據著以色列地F15；但當這個預言應驗時，他們將被迫離開，原因如下：以色列的王，就是耶和華，在你們中間；也就是說，主耶穌基督，真正的彌賽亞；祂的頭銜之一是以色列的王，是屬靈以色列的王，是聖徒的王，包括猶太人和外邦人；祂藉著祂的靈和恩典在他們心中掌權；基督時代的猶太人似乎也尊重這段經文，承認這是彌賽亞的特徵（太27:42），拿但業也是如此（約1:49）；現在，那時基督將藉著祂屬靈和恩典的同在，作為他們的王，在歸信的猶太人中間，統治他們，他們將順服祂；並保護和捍衛他們，將他們從所有仇敵手中解救出來；祂在祂所有的教會中也是如此，直到世界的末了。你必不再見禍患；指苦難或懲罰的禍患；被擄、羞辱和輕蔑的禍患。這表明這個預言並非指巴比倫之囚及其解救；因為自那以後，他們曾遭受安提阿哥四世的禍患，在馬加比時代；也曾遭受羅馬人的禍患；並且有過漫長而廣泛的經歷；但當他們在末世歸信並回到自己的土地時，他們所有的苦難和麻煩都將結束，他們將不再知道它們。武加大拉丁譯本譯為「你必不再懼怕禍患」。他爾根也是如此：

「你必不再懼怕禍患。」

「你必不再懼怕仇敵。」

在那日，必有話對耶路撒冷說：不要懼怕，等等。不要懼怕任何仇敵；無論是外在的仇敵，歌革和瑪各的軍隊，土耳其人，他們將威脅並試圖將他們從已歸回的土地上趕走；還是內在和屬靈的仇敵，罪、撒但、死亡和地獄，這些都已被基督征服和制服：這話不是仇敵自己說的，他們將承認自己無力站在全能的上帝面前，正如亞本·以斯拉所說；而是由主的先知說的，或由百姓自己說的，彼此鼓勵，每個人鼓勵他的鄰舍，正如金奇所說；或者更確切地說，是由主自己說的，正如七十士譯本和阿拉伯譯本所補充的：

「主必對耶路撒冷說。」

耶和華你的神在你中間，祂是大能者。每個詞都帶有極大的鼓勵，給予神的教會和百姓；並且是抵禦他們所易受的恐懼和沮喪的解藥；基督「在他們中間」；近在咫尺，支持和供應他們，幫助和堅固他們，保護和捍衛他們；祂不僅藉著祂無所不在的本質同在，也藉著祂關乎所有受造物的護理同在，而且藉著祂獨特於祂教會和百姓的恩典同在；這給予他們無法言喻的喜樂，並足以保障他們免於一切恐懼和驚慌；參（賽41:10）。而這位在他們中間的，是耶和華，是自有永有的神，永恆不變，全足全豐，擁有所有神聖的完全；祂是他們的「神」，是與他們同性情的神，「以馬內利」，神與我們同在；祂是「大能者」，全能的上帝，大能的中保，在天上地下擁有所有權柄；作為人，祂是神右手邊的人，為自己被堅固，因此能夠拯救祂的百姓到底；將他們從每個仇敵手中解救出來；在祂的權益無論多麼低落時都能將其興起，並維護和支持它；幫助和協助祂的百姓完成祂所呼召他們去做的每一項職責和事奉：祂必拯救；祂樂意拯救，正如祂有能力拯救一樣；祂在永恆的籌劃和聖約中欣然承擔拯救蒙揀選者的任務；祂在時機成熟時降臨，尋找並拯救失喪的；祂已為他們成就了救恩，並確保將其應用於他們，並將再次降臨，使他們完全擁有救恩：祂自由地、完全地、永遠地拯救他們；祂將他們從罪、撒但、律法、地獄和忿怒，以及每個屬靈的仇敵中拯救出來；基督的教會無需懼怕任何暫時的仇敵；歸信的猶太人無需懼怕將以龐大軍隊攻擊他們的土耳其人；因為基督，祂將在他們中間，並率領他們，將他們從土耳其人手中拯救出來；這段經文主要就是指這項救恩；祂必因你歡欣喜樂；以極大的喜樂，無法想像或表達的喜樂；如同新郎為新娘歡喜一樣：這將是羔羊與猶太教會公開婚禮的時刻；屆時將有強烈的喜樂表達；基督將因他們歡欣，為要施恩於他們；祂將對他們展現獨特的良善，這將充分顯示祂在他們身上所擁有的喜樂：祂必默然愛你；持續在祂的愛中，沒有任何變動或改變；沒有什麼能將他們與祂的愛隔絕；祂的愛將永遠保持不變；祂將在其中找到滿足和安息；祂將以愛他們為樂，並向他們展現這愛；祂將以言語和行動向他們表達祂的愛，感到極大的滿足和喜悅。或者，正如一些人所譯的，「祂必因祂的愛而靜默」F18；不再因他們的罪而責備他們；或在祂的烈怒中責備、糾正和懲罰他們；或說一句報復性忿怒的話：祂將使所有其他人「靜默」；每個仇敵，或任何與他們為敵的事物；這就是祂對他們極大的愛F19；祂將赦免他們的罪孽，遮蓋他們的罪，並因愛他們而將它們拋在身後：或者，「將會啞口無言」F20；不說話；正如有時人們，當他們情感強烈，心中充滿愛，看到他們極其敬重的人時，會說不出話來。這句話表達了基督對祂百姓的愛之偉大；其力量、豐滿和持續性：似乎詞語不足，於是又補充了更多：祂必歡呼歌唱，為你喜樂；基督心中對祂百姓的喜樂是豐盛的，因此祂的表達也是豐富的；祂以喜樂歡欣，以歌唱喜樂；這表明祂對祂的百姓是何等喜悅，因為他們是祂所揀選、救贖和呼召的；因為他們披戴著祂自己的義，心中有祂自己的恩典；他們是祂的「赫西巴」，祂所喜悅的；祂的「比烏拉」，祂所娶的；而祂的喜悅之愛，是祂賜予他們所有恩典和榮耀的源泉；參（賽62:3-5）（路15:23-25）。

我必招聚那些為聖會憂傷的人。這些人因無法在宗教崇拜的時間和地點聚會，或無法參加主的聖道和聖禮而感到悲傷和困擾；無論是因距離遙遠，身體虛弱；還是因人的威脅和逼迫：無論何故，被阻止使用恩典的途徑，對真正蒙恩的靈魂來說，都是極大的心事。或者，他們因「所定的時間」F21而充滿悲傷和憂愁；為猶太人從目前流亡中得解救並歸回故土的時間，這時間似乎被延遲了，感覺漫長；對於一些在遙遠地方的歸信者來說，可能也是如此；為鼓勵他們，這裡說主必在祂自己的適當時間和方式下，將這樣的人從他們所在的一切地方招聚到祂的教會中，與祂的百姓一同敬拜，並領受祂家中一切的聖禮和特權；也將他們招聚回自己的土地，並在那裡安穩地安置他們。他們是「屬你的」；屬於基督的教會；或者說，有權利並適合在其中佔有一席之地；是她真正純正的兒女，已蒙重生；這從他們對聖道和聖禮的喜愛和渴望中顯明出來。對他們來說，「它的羞辱」是個重擔；聽到仇敵以他們的流亡和分散，以他們遠離敬拜之地，以及他們缺乏機會參加敬拜來羞辱他們，這對他們來說是痛苦和沉重的負擔：這是無法忍受的，是他們無法承受的重擔；當他們被問到：「你們的神在哪裡？神的敬拜聖禮在哪裡？你們何時才能參加？」時，這就像刀刺入他們的骨頭（詩42:1-3，詩42:10）。

看哪，那時我必對付一切苦待你的人。或者說，「我必成就」F23；為他們處理事務；「殺戮」他們，正如武加大拉丁譯本所說；並將他們徹底毀滅，正如他爾根所說；使他們完全滅亡。這必須理解為敵基督，包括東方和西方，即土耳其和教皇，以及所有苦待猶太人或將在他們歸信時試圖壓迫他們的敵基督國家；這將在神忿怒的七碗傾倒在他們身上時應驗，這將導致他們的徹底毀滅和敗亡，特別是第七個也是最後一個碗；當它傾倒時，將清除世上所有基督、祂教會和百姓的仇敵；因為這將是一個奇妙的事件，意義重大，因此「看哪」這個詞被放在前面，既引起注意，也是一個驚嘆和斷言的標記：「我必拯救那瘸腿的」，指那犯了罪，信心軟弱，無法行走，至少是跛行的人；這就像一隻瘸腿受傷的羊，有被遺棄和失喪的危險；但主在此應許祂必看顧這樣的人，將他們從所有的罪中，從所有仇敵手中拯救出來；並帶領他們克服一切困難和挫折，進入祂的教會，回到他們自己的土地；他們中沒有一個會失喪，即使是最卑微和最軟弱的，也不會比健康強壯的失喪。並招聚那被趕散的；甚至每一個被分散在世界各國的人；（參彌4:6，彌4:7）：我必使他們在各處受羞辱之地得稱讚，有名聲；他們歸信後，必在各處受人稱讚；他們必因真誠承認自己的罪；因真誠悔改；因信靠基督，以及因樂意順服祂的福音和聖禮而受稱讚；他們歸信的名聲必傳遍各處；他們必在所有基督徒國家中享有極高的聲譽和尊重，在那裡他們的名字曾被用作嘲笑和諺語；因此，正如拉比摩西所解釋的，「代替他們的羞辱」，他們必在各處得榮耀和尊榮。

那時，我必將你們帶回，就是我招聚你們的時候。也就是說，當主在有效的呼召中將他們招聚歸向祂自己和祂的教會時，祂也將使他們歸回自己的土地；猶太人一旦歸信，他們不僅會被招聚到基督徒教會中，而且會被招聚成一個身體，並為自己設立一個元首；他們將從他們被分散的各國中出來，進入並佔有自己的土地；在他們蒙受神恩典的同時，他們也將享受他們所有的公民特權和自由；參（何1:11）。因為我必使你們在地上萬民中得名聲，得稱讚；這句話重複自前一節（番3:19），以證實其真實性；並與接下來的子句聯繫起來，以顯示這將在何時發生：當我將你們的被擄歸回，在你們眼前，這是耶和華說的；或「你們的被擄」F24；這並非指猶大諸王在巴比倫的幾次被擄，如瑪拿西、約雅敬、約雅斤和西底家；而是指這百姓雙重的被擄，即字面上的和屬靈上的；他們目前在外邦的流亡、被擄和分散；以及他們屬靈上的被擄或受奴役，受制於罪、撒但、律法和他們長老的遺傳；他們將在同一時間從這兩者中得解救；這將是顯著而明顯的；是他們將以喜悅和驚奇的目光所見的；而且這必將實現，因為耶和華已經說了，祂的旨意、應許和預言從不落空：祂是全知的神，確切知道將會發生什麼；祂是全能的神，能夠並將會成就祂所定意、應許或說過將會成就的一切。