祂對他們說，這話是對祂的門徒和眾人說的：
我實實在在地告訴你們，站在這裡的人，就是當時活著、在場的人，
有些必不嘗死味，或說必不死，
直到他們看見神的國帶著能力降臨。這是在耶穌藉著聖靈奇妙的傾注，被宣告為「主」和「基督」時；福音在世上，無論在猶太人中或外邦人中，都衝破一切阻礙，在神的恩典大能和影響下廣傳，使成千上萬的靈魂歸主；以及基督王權的這一分支，在毀滅猶太民族時所施展的（參《馬太福音》16:28的吉爾注釋）。這節經文實際上屬於前一章，在《武加大拉丁譯本》中也置於該章末尾；因此，它在《馬太福音》中結束了一章，不應作為新章的開頭。
【第2節】過了六天，在祂與門徒談論此事六天之後，他們在前往該撒利亞腓立比的路上，並抵達該地區之後：
耶穌帶著彼得、雅各、約翰，這些是祂所鍾愛的門徒，人數也足夠作為祂變像的見證：
領他們上了一座高山，獨自退到一旁；在那裡，祂和他們獨處。這不是一般所說的他泊山，而是該撒利亞山腳下的那座山，或者可能是黎巴嫩山（參《馬太福音》17:1的吉爾注釋）；
就在他們面前變了形像；就是前面提到的三位門徒（參《馬太福音》17:2的吉爾注釋）。
【第3節】祂的衣服放光，被從祂身體透過衣服射出的榮耀和光芒所照亮，使衣服像正午的太陽光一樣明亮：
極其潔白，像雪一樣；沒有什麼比雪更潔白了；
地上沒有一個漂布的能漂得那樣白。敘利亞譯本譯為「人不能在地上漂白」；波斯譯本則譯為「以致人不能看見祂」。正如以色列人不能定睛看摩西的臉，因為他從山上下來時臉上有榮光（參《馬太福音》17:2的吉爾注釋）。
【第4節】忽然有以利亞同摩西顯現給他們看。或作摩西和以利亞，所有東方譯本都如此讀，如《馬太福音》17:3（參《馬太福音》17:3的吉爾注釋）：
並且他們與耶穌說話；談論祂的離世，以及祂將在耶路撒冷做什麼和受什麼苦，這些事祂自己最近也曾與門徒談論過；因此，這可能對他們來說是這些事的確認（參《馬太福音》17:3的吉爾注釋）。
【第5節】彼得回答耶穌說，他向耶穌說話，因為與祂更親近；也因為耶穌是主要人物：因此他說：
夫子，我們在這裡真好；這同伴和談話對他和他的同伴門徒來說都非常愉快；基督所顯現的榮耀超越了他們以前所見的一切：
我們可以搭三座棚；或如敘利亞、阿拉伯和衣索比亞譯本所讀的，「我們將搭」，表達的不是請求，而是決心；波斯譯本則在前面加上「如果你願意吩咐我們」，將其交由基督的旨意：
一座為你，一座為摩西，一座為以利亞；（參《馬太福音》17:4的吉爾注釋）。
【第6節】因為他不知道說什麼才好。他不知道自己該說什麼，或在當時那樣的環境下，在那些人面前，什麼話是合適的；
因為他們甚是懼怕。波斯譯本讀作「他甚是懼怕」；敘利亞譯本的拉丁文翻譯也是如此，儘管敘利亞譯本本身是「他們甚是懼怕」；因為他們三人都因所見所聞而驚恐萬分；以致他們幾乎失去自我，不知道自己說了什麼或做了什麼。
【第7節】有一朵雲彩來遮蓋他們，遮蓋了耶穌、摩西和以利亞，也遮蓋了門徒；根據路加的記載，門徒進入雲彩中，因此被雲彩遮蓋。
又有聲音從雲彩裡出來說：這是我的愛子，你們要聽祂。這是父神的聲音，為基督的神子身份作見證；這聲音不是對摩西和以利亞說的，而是對門徒說的，吩咐他們要聽從祂，祂是律法和先知的終極目的；祂是摩西所預言的那位大先知，是應當聽從的，也是所有先知所見證的，並且所有先知都以祂為中心（參《馬太福音》17:5的吉爾注釋）。
【第8節】他們忽然周圍一看，聽到聲音後，他們環顧四周，看是否能看到其他發出聲音的物體，以及他們所見的景象是否仍在：
不再見一人；既不見摩西，也不見以利亞，當時沒有，以後也再沒有；
只見耶穌同他們在那裡；聲音只關乎祂，並且是針對他們說的（參《馬太福音》17:8的吉爾注釋）。
【第9節】他們下山的時候，基督和祂的三位門徒，彼得、雅各和約翰，就是祂帶上山的那幾位：
耶穌囑咐他們，不要將所看見的事告訴人；在山上所看見的，如祂自己的變像，摩西和以利亞的顯現，以及從發出見證基督神子身份的聲音的明亮雲彩：祂吩咐他們將這一切保守為秘密，不告訴任何人，甚至不告訴他們的同伴門徒，
直到人子從死裡復活；（參《馬太福音》17:9的吉爾注釋）。
【第10節】門徒將這話存記在心，波斯譯本譯為「他們將這話保留在自己心中」；路加說「他們嚴守這事」（《路加福音》9:36），在他們自己中間，沒有告訴任何人：這指的是基督的全部囑咐，關於山上的異象；或者僅僅指祂關於從死裡復活的話；他們特別注意並抓住這話，這個詞可以這樣翻譯；衣索比亞譯本也確實這樣翻譯，「他們留意祂的話」；祂最後說的關於人子從死裡復活的話；
彼此議論從死裡復活是什麼意思：他們彼此詢問、爭論、推敲，這句話是什麼意思：並非他們不知道死人普遍復活的事；因為這是以色列的盼望，也是猶太民族普遍的觀念：但他們不知道祂所說的祂自己從死裡復活是什麼意思：祂是指字面意義上的復活，這意味著祂的死亡；儘管祂最近告訴過他們，但他們不知道如何將其與他們對彌賽亞長久而繁榮的屬世國度的觀念調和；或者祂是指一種權柄和利益，以他們所期望的方式。
【第11節】他們問耶穌說，因在山上見到以利亞，或因基督所說關於祂復活的話，或兩者皆有，使他們想起此事：
文士為什麼說，拉丁文《武加大譯本》補充說「和法利賽人」，
以利亞必須先來呢？在彌賽亞來臨之前，或在祂的國度以更大的榮耀建立之前（參《馬太福音》17:10的吉爾注釋）。
【第12節】耶穌回答說，祂承認他們的觀察是正確的，這也是文士的看法，並且如果理解得當，其中確實有幾分真理：
以利亞固然先來，復興萬事：（參《馬太福音》17:11的吉爾注釋）；
人子受許多苦，被人輕賤，這經上是怎麼寫的呢？基督的意思是，施洗約翰，祂所指的以利亞，先來，復興萬事：在祂所糾正的諸事中，這是一件，而且不是最不重要的一件；即，祂給出了聖經中那些關於彌賽亞受輕蔑對待、被拒絕和受苦的經文的真實意義；例如，在這些事上，祂是律法獻祭所預表的神的羔羊，祂藉著受苦和死亡除去世人的罪；因此祂勸勉並引導祂所服事的人仰望祂，相信祂；參《約翰福音》1:29，《使徒行傳》19:4。
【第13節】我告訴你們，以利亞已經來了，指施洗約翰，他在預言中就是指他。
他們隨意待他；（參《馬太福音》17:12的吉爾注釋）；這些話應當放在括號裡讀，就像《武加大拉丁譯本》一樣；因為接下來的「正如經上所寫的」，並非指文士、法利賽人和猶太百姓隨意對待約翰的事；他們輕視他的事工和信息，拒絕神藉他所傳的旨意，儘管他有大能和喚醒人心的事工，他們仍舊不悔改不相信，還有許多其他的事，這些都沒有記載在經上；但這些話是指他的來臨，以及關於他的預言，特別是《瑪拉基書》4:5中以利亞的名字，這些都已經應驗了。
【第14節】耶穌到了門徒那裡，就是留在山腳下的另外九位門徒，他們正在等候祂：
看見有許多人圍著他們：有一群人從伯賽大跟隨祂到這裡；而且，很可能因基督來到這些地方，人們聽到消息後，人數大大增加；
又有文士和他們辯論；與他們爭論和辯駁他們的夫子、祂的教義和神蹟，以及他們從祂那裡得到的使命和權柄；嘲諷他們，因為他們無法趕出一個啞巴的鬼，這事將在後面敘述。
【第15節】眾人一見耶穌，就都希奇，一看到祂，許多人，特別是那些從加利利跟隨祂來的人，都親自認識祂。
就甚希奇；要麼是祂在那關鍵時刻出現，幫助和解救祂的門徒，當時文士正得意洋洋地嘲笑他們，有些人這樣認為；或者更可能是，如其他人所說，因為祂臉上仍有變像後殘留的光輝和榮耀，尚未完全消退；就像摩西從西奈山下來時臉上的榮光一樣：
跑上前去問祂的安；祝祂平安昌盛，表達他們對祂到來的巨大喜悅；這對他們來說是非常渴望的，也讓他們非常高興，尤其是在這個時候，他們的言語和姿態都表明了這一點。
【第16節】耶穌問文士，拉丁文《武加大譯本》譯為「祂問他們」；衣索比亞譯本譯為「祂對他們說」；意思是要麼祂來到門徒那裡時問他們，要麼問那些跑來問安的人；但敘利亞、阿拉伯和波斯譯本都讀作「文士」；看見他們圍著祂的門徒，與他們激烈辯論，並嚴厲攻擊他們，祂就問他們：
你們和他們辯論的是什麼？你們向他們尋求和要求的是什麼？你們與他們爭論的是什麼？你們爭論的焦點是什麼？拉丁文《武加大譯本》讀作「你們彼此之間爭論的是什麼？」在他們自己之間，彼此之間；貝扎最古老的抄本也是如此。
【第17節】眾人中有一個人回答說，文士沒有回答，因為他們害怕與祂交鋒，他們曾多次發現自己不是祂的對手；門徒如果被問到，也因羞愧而沉默，因為他們未能成功醫治被帶來的人，這給了他們的敵人攻擊他們的把柄：因此，受苦孩子的父親回答說；文士和你的門徒之間這場辯論的原因如下：
夫子，我帶了我的兒子到你這裡來，他被啞巴鬼附著；他表示，他聽說過許多關於祂的事，說祂是一位非常偉大的人，他相信祂是以色列的夫子，在教義和神蹟方面都很有名，因此他把兒子帶到祂這裡來，希望祂能醫治他；但基督不在場，他便把兒子交給祂的門徒，門徒嘗試了卻沒有成功。他兒子的情況是，他被「啞巴鬼附著」。福音書作者馬太說他「害癲癇」（《馬太福音》17:15）；從馬太對他的描述來看，他患有「癲癇症」，或稱羊癲瘋；發作時會使他失去說話的能力。猶太人也將啞巴歸因於疾病的劇烈發作：他們這樣問F7；
【第18節】無論鬼在哪裡捉弄他，這鬼，或說魔鬼，無論是在火旁，還是在水邊，無論是什麼危險，或危險的地方：
就把他摔倒；或把他扔進去，或把他摔在上面；或使他內心痛苦、折磨、抽搐：
他就口吐白沫；像瘋子一樣口吐白沫：
又咬牙切齒；因極度疼痛而咬牙切齒：
身體就枯乾了；他的肉體枯萎、乾涸、消瘦。這就是這個孩子悲慘可憐的狀況，他是他父親的獨生子，因此他的健康和生命非常令人渴望：現在他進一步對基督說：
我請過你的門徒把鬼趕出去，他們卻不能。基督不在時，他懇求門徒，他們有權柄趕逐污鬼，希望他們能運用這權柄，趕出這個啞巴的惡鬼；門徒也確實嘗試趕鬼，但未能成功（參《馬太福音》17:16的吉爾注釋）。
【第19節】耶穌回答他，指孩子的父親，他也被包括在後來因不信和與文士一同反對門徒而受到的責備中；儘管《武加大拉丁譯本》、阿拉伯、波斯和衣索比亞譯本都讀作「他們」；指的不是祂的門徒，而是文士和法利賽人，以及孩子的父親：說：
噯！不信的世代啊，我與你們同在要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？把他帶到我這裡來；（參《馬太福音》17:17的吉爾注釋）。
【第20節】他們就把孩子帶到耶穌那裡，孩子的父親和與他同來的人，把孩子帶到耶穌面前，在祂面前：
他一見耶穌，就是耶穌看見孩子，或孩子看見耶穌；或孩子身上的惡鬼，以及藉著他所顯現的，這一切都發生在瞬間：
鬼便叫他重重地抽瘋；使他陷入劇烈的發作，以可怕的方式搖晃他，使他抽搐；魔鬼知道自己的時間不多了，並且充滿了憤怒和狂暴，因為他知道自己很快就必須離開孩子；因此他決心在離開之前盡可能地造成傷害，並使他承受最大的痛苦：
倒在地上；倒在耶穌腳下，因魔鬼使他陷入的劇烈動作和抽搐而無法站立：
翻來覆去，口吐白沫；從一邊滾到另一邊，口吐白沫，處於最極致的痛苦和折磨中。
【第21節】耶穌問他父親，當他躺在地上，處於這種悲慘的狀況時，耶穌問他父親，以便了解他病情的長度和頑固性，這樣醫治就會更加顯著，更能彰顯祂的神聖能力和良善：
他得這病有多少日子了呢？這個惡鬼進入他體內，這些病症纏繞他，有多少日子了呢？
他回答說：從小的時候；或「從他嬰兒時期」；所以，這嚴重的苦難並非因他所犯的任何實際罪惡而降臨；然而他不可能沒有罪，因為神公義、憐憫和良善的屬性，不會無故地使一個無辜的人受苦或遭受苦難；因此他必然沾染了原罪，這是一切苦難、災禍和審判的根源。
【第22節】鬼屢次把他扔在火裡、水裡，要滅絕他；當他靠近火時，鬼就把他扔進火裡；以致他身體的某部分被燒焦或燒傷，生命處於危險之中：
又把他扔在水裡，要滅絕他；當他靠近任何小溪或河流時，鬼就把他扔進去，企圖淹死他，就像扔進火裡燒死他一樣。衣索比亞譯本在火和水之前讀作「扔進深淵」；指的要麼是海，要麼是某個深坑，或者從懸崖上扔下去。所有這些都是為了誇大病情，顯示孩子所處的悲慘狀況，從發作的頻率和所面臨的危險來看：
你若能做什麼。這個人的信心非常薄弱，也許比他最初帶著孩子從家裡出來時還要薄弱。他曾把孩子帶到基督的門徒那裡，但他們無法醫治他；惡鬼在他身上比以往任何時候都更強大，甚至更強；他現在正處於劇烈的發作中，狀況極其悲慘；所以他幾乎對醫治感到絕望：他還抱有一點點希望，認為基督或許能夠在這種情況下提供幫助；但他對基督的能力加上了一個「若」，並懇切地請求祂，如果祂有任何能力，就請施展出來：
求你憐憫我們，幫助我們；他的孩子正處於如此悲慘的境地，在他腳下地上打滾；他自己也為此深感痛苦：他用非常動人的語言，試圖感動基督的能力和憐憫；並懇求祂，如果祂有任何一種，就在這個場合施展出來。
【第23節】耶穌對他說：你若能信，正如那人對基督的能力加上一個「若」，基督也對那人的信心加上一個「若」；並含蓄地指出，祂自己並不缺乏能力，而是那人缺乏信心；如果醫治未能實現，那並非由於祂的無能，而是由於那人自己的不信。阿拉伯譯本譯為：「你這話『你若能做什麼』是什麼意思？」你這是什麼意思？你不應該懷疑我的能力；在行了這麼多神蹟之後，沒有理由懷疑；這是在責備那人的不信；衣索比亞譯本則譯為：「因為你說，你若能」：因此，為了表明祂並不缺乏能力，只要那人有信心，接下來說：
在信的人，凡事都能。也就是說，「對他來說，凡事都能成就」，敘利亞和衣索比亞譯本如此補充：因為並非所有事都能由信徒自己完成，但所有事都能由神、或基督、或神的靈為他完成：因此，我們的主，正如祂在其他地方所做的那樣，將藉著神聖能力所成就的事歸因於信心。
【第24節】孩子的父親立時喊著說，他一發現這事取決於他的信心，而且事情的結果將根據信心而定，他就非常激動地表達出來，因為他極度痛苦；一部分是因對自己不信的憤慨，一部分是因害怕因此錯失醫治：
流淚說；為自己的不信而悔改，並為自己目前信心的軟弱而悲傷；他非常真誠地承認，說：
主啊，我信，但我信不足，求你幫助！不是幫助他前進，而是幫助他擺脫困境：他發現自己對基督的能力有微小的信心，但因孩子病情的嚴重，信心摻雜了許多不信；因此他渴望不信能從他身上除去，他能得到幫助來對抗不信：他看到自己沒有能力相信；也沒有力量自己對抗不信；而是信心必須賜給他，對抗不信的力量也必須賜給他。敘利亞譯本譯為「幫助」（**ytwnmyh twryoxl**，缺欠我的信心）：補足其中所缺乏的，它非常不足，主啊，求你加增它；阿拉伯和衣索比亞譯本則譯為「幫助我信心的軟弱」。他發現自己的信心非常軟弱，他渴望它能被堅固，使他能堅固信心，將榮耀歸給神；信心就是這樣得到幫助的，或者說人就是這樣得到幫助來對抗不信的：每個信徒，或多或少，在某個時候，都會發現自己處於這個人的境況；而且也發現有必要提出同樣的請求；因為信心在今生是不完美的，而且在實踐中常常非常軟弱和不足。
【第25節】耶穌看見眾人跑來，敘利亞譯本補充說「到他那裡」，波斯譯本也是如此；聽到孩子父親的激烈呼喊，以及他懇切的請求，預期會有事情發生：
就斥責那污鬼；就是那個使孩子生病，並使病情持續這麼久，且如此劇烈的污鬼。馬太稱這污鬼為「魔鬼」（參《馬太福音》17:18的吉爾注釋）：
說：你這聾啞的鬼；這樣稱呼他，不是因為鬼是聾啞的，而是因為他曾是孩子聾啞的原因：他曾一度奪去孩子的言語和聽力：
我吩咐你從他身上出來，再不要進去！基督以權威的方式，命令那污鬼離開他的附身，並且永遠不要再試圖重新佔據。祂這樣說，一部分是針對魔鬼，魔鬼會渴望重新附身；一部分是針對疾病，疾病有其間歇期，並在特定時間復發；也一部分是針對孩子的父親，以堅固他對醫治的信心，使他不必擔心疾病復發。
【第26節】那鬼叫喊，使他大大地抽了一陣瘋。我們正確地補充了「那鬼」，敘利亞和波斯譯本也如此，譯為「那惡魔」；因為是牠，而不是孩子，在被趕出時發出可怕的叫聲；牠充滿了憤怒和狂暴，因為牠被迫放棄牠長期佔據的身體；因此，出於惡意和怨恨，在離開之前，牠搖晃並撕裂他，使他陷入可怕的抽搐：
就出來了；儘管牠極不情願，但因基督的超凡能力而被迫如此：
孩子好像死了一樣；也就是說，當魔鬼離開他之後，孩子躺在那裡，靜止不動，彷彿沒有呼吸，也沒有生命：
以致許多人說，他是死了；真的死了：他身上沒有生命，也沒有任何希望他能恢復過來。
【第27節】但耶穌拉著他的手，波斯譯本譯為「拉著孩子的手」；
扶他起來；從地上，他被鬼摔倒的地方；
他就起來了；這在敘利亞和阿拉伯譯本中被省略了，儘管根據德迪厄的說法，後者的一個版本譯為「他就站起來了」；並補充說「然後回到自己的家」。波斯譯本則將此句替換為「孩子就痊癒了」；所有這些表達都表明他完全康復了。
【第28節】耶穌進了屋子，或許是進了那個被祂醫治的孩子的家，或是這些地方的某個其他屋子，既為了隱退也為了休息：
門徒就私下問他：我們為什麼不能趕出他去呢？那九位門徒，他們特別關心這件事，擔心他們被賦予的趕鬼能力已經喪失，於是當耶穌獨自一人時，他們問祂，為什麼他們不能把鬼從孩子身上趕出去，而他們曾把污鬼從許多其他人身上趕出去（參《馬太福音》17:19的吉爾注釋）。
【第29節】耶穌對他們說，馬太除了以下原因外，還指出主給出的另一個原因，說明他們為何不能趕出污鬼，那就是他們的不信；他們在某種程度上，以及猶太人和孩子的父親，都犯了不信的罪；但馬可省略了這一點，只將此作為原因：
非用禱告和禁食，這一類的鬼總不能出來；他們沒有遵守這些（參《馬太福音》17:21的吉爾注釋）。
【第30節】他們就離開那裡，從該撒利亞腓立比的海岸，從基督變像的山所在的那片地區，以及山腳下行了上述神蹟的地方。這指的是基督和祂的十二門徒，儘管敘利亞、阿拉伯和衣索比亞譯本都讀作單數「他出去了」；並非獨自一人，而是與祂的門徒一同，如下文所示：
經過加利利；為了前往猶太的海岸，然後到耶路撒冷，祂不久將在那裡受苦：因此，為了不耽誤祂的行程，不被加利利人的交談和他們懇求祂留下教導和行神蹟所阻礙，祂盡可能私密地穿過該地區：
祂不願意人知道；一部分是為了剛才提到的原因，一部分是為了讓祂有機會獨自與門徒交談，並提醒和告知他們一些重要的事情，這些事情是他們必須了解和注意的。
【第31節】因為祂教訓門徒，對他們說，祂不久前曾向他們暗示過的話；參《馬可福音》8:31。
人子將要被交在人手裡：在貝扎的一個抄本中讀作「罪人手裡」，如《路加福音》24:7；波斯譯本在此也這樣讀，並補充說「叛逆者」。這被描述為彷彿已經發生，因為這事已被決定並同意，它將會發生；而且，在很短的時間內，人子將會被交在惡人手裡，根據神的旨意，在祂自己的同意下，藉著猶大、猶太人和彼拉多的手：
他們要殺害祂；以暴力的方式將祂處死，違反一切律法和公義：
被殺以後；這在阿拉伯譯本中被省略了，波斯譯本則將其替換為「並將祂放入墳墓」；這是祂死後緊接著發生的事：
第三天祂要復活。基督在告訴門徒祂的死時，總是會提到這一點，以安慰他們。
【第32節】門徒卻不明白這話，指祂所說的全部話，關於祂的被交、死亡和復活：這必須在某種限制下解釋；因為他們必須明白祂話語的意思，這些話語是清晰明確的；特別是關於祂的死亡，這使他們心中充滿憂愁和悲傷；因為馬太說，「他們就甚憂愁」（參《馬太福音》17:23的吉爾注釋）；但他們不明白這事怎麼可能發生，以及為什麼，為了什麼目的，像祂這樣聖潔、良善、無辜的人會被處死；也不明白這如何與祂作為神的兒子、彌賽亞和以色列王的身份相符；以及他們對彌賽亞永遠長存，並在地上建立屬世國度的觀念：或者這可能只指祂從死裡復活；他們不知道這是否應按字面意義或神秘意義來理解：
也不敢問祂；唯恐被責備無知和愚鈍，就像他們最近因不信和疏忽職責而被祂責備一樣；就像彼得曾因與祂爭辯同樣的事情，祂以前從未對他們說過，而受到嚴厲斥責一樣。
【第33節】他們來到迦百農，在那裡祂遇到了收稅的人，並向他們繳稅，如馬太所記載的（《馬太福音》17:24），儘管馬可沒有提及。拉丁文《武加大譯本》和敘利亞譯本都讀作複數「他們來了」；基督和祂的十二使徒；這也是單數詞語的意思；因為基督並非獨自一人來，而是與祂的門徒一同：
到了屋裡；很可能是在西門和安得烈的家裡，祂在迦百農時常住的地方：
就問他們說：你們在路上議論的是什麼？在他們從該撒利亞腓立比到加利利的旅途中；或者當他們穿過加利利地區到迦百農時。基督提出這個問題，並非不知道他們之間發生了什麼，而是為了讓他們把事情擺在祂面前；這樣祂就可以責備他們的驕傲和野心，並有機會教導他們謙卑，並告知他們祂國度和子民的性質；關於這些，他們曾抱有非常錯誤的觀念。「在你們自己中間」這個詞在拉丁文《武加大譯本》和阿拉伯譯本中被省略了，但在敘利亞、波斯和衣索比亞譯本中則保留了。
【第34節】他們卻不言語，害怕因他們的虛榮和對世俗榮耀的追求而受到責備：
因為他們在路上彼此爭論誰為大；也就是說，誰將在他們預期不久將建立的彌賽亞屬世國度中，被提升到最高的職位，擁有最大的權柄、榮譽和尊嚴；因為儘管基督曾對他們說過關於祂將被交在人手裡，以及關於祂的死亡和復活，他們仍然保留著原來的原則，他們不知道如何將祂的死亡與之調和；因此他們寧願讓祂的意思懸而未決，對此保持無知，也不願放棄這個心愛的觀念：毫無疑問，這場爭論是由基督對他們所說的話引起的；後來，他們獨自在一起時，談論此事，這導致了關於在祂國度中優先順序的激烈爭論。
【第35節】耶穌坐下，作為他們的夫子，作為有權柄的人；並為了審查此事，並對其作出判斷：
叫十二個門徒來；所有的門徒，儘管他們可能並非都參與了這場爭論，也並非都同樣有罪，但他們都抱有同樣的觀念；因此基督將他們都叫到祂面前，祂要說的話與他們所有人都有關：
對他們說：若有人願意作首先的；渴望居首位，在彌賽亞的國度中處於主要地位，
那在後的將要在眾人中為首，作眾人的僕人：他的驕傲和虛榮將被抑制；他的野心將受挫；他非但不能為首，反而要居末；他非但不能獲得超乎尋常的尊敬，反而要被貶低，受到忽視和輕蔑；他非但不能作眾人的主，反而要作眾人的僕人。有些抄本讀作「讓他成為」；波斯語譯本也作「讓他居末，服事每一個人」；衣索比亞語譯本則作「讓他順服眾人，作眾人的僕人」；因為在基督的國度裡，或在福音的時代中，晉升的唯一途徑是謙卑和溫柔，並以勤奮和喜樂的心，為眾人提供最卑微的服務。
【第36節】他領過一個小孩子，這孩子當時就在屋裡，他叫他過來，並把他安置在自己身旁，正如其他福音書作者所記載的：
將他放在他們中間；就是他的門徒中間，好讓所有人都從這例子中看見並學習；
又抱著他；並擁抱他，以顯示他對謙卑和謙卑之人的極大重視：
對他們說；以下這些話。
【第37節】凡為我的名接待一個這樣的小孩子，這指的是任何信徒，他們因謙卑、溫柔和心靈的卑微而像這樣的小孩子；敘利亞語譯本也如此翻譯，**ܐܝܟ ܗܢܐ ܛܠܝܐ**（ayk hānā ṭalyā，像這孩子一樣的），阿拉伯語和波斯語譯本也如此；因為不能認為基督的意思是，凡抱起任何小孩子，擁抱並關注他，像他所做的那樣，就是做了後面所說的事；而是說，凡對最卑微的信徒，因上述優良品質而可比作小孩子的人，表示尊敬，並施予最微小的愛心和善意，而且，基督說，他這樣做是：
為我的名；因為他屬於基督，是基督的人，有基督的形象，分享基督的恩典，蒙基督所愛，並將與基督一同得榮耀：基督對他謙卑的跟隨者有如此大的重視，以至於他視之如同對自己所做的一樣：
就是接待我；這位謙卑的信徒，既是他的肢體，又像他，並蒙他所尊重；
凡接待我的；基督，在他任何一個肢體身上：
不是接待我；也就是說，不只是接待他；因為他確實接待了他，否則這話就自相矛盾了；但他的意思是，他這樣做，藉著接待他的一個肢體，並非只接待他，或接待他不如接待他的父：
乃是接待那差我來的；因為尊敬基督的一個肢體，就是尊敬他；同樣，尊敬基督，就是尊敬他的父，基督從父而來，蒙父所差，奉父的名行事，並參與父的工作和事奉。
【第38節】約翰回答說：他注意到基督剛才所說的話，並觀察到以溫柔謙卑的方式，為基督的名接待最卑微的信徒，是多麼蒙他喜悅；他回想起自己和一些同伴門徒所參與的一件事，他意識到這件事與基督的這條規則不太相符，於是認為有必要向他陳述，好讓他了解自己的看法，並給他機會，就這個與這位蒙愛的門徒性情和性情如此契合的主題，作更深入的闡述。
夫子，我們看見一個人奉你的名趕鬼：他很可能稱他為拉比，正如敘利亞語譯本所翻譯的，或拉波尼，如（約翰福音20:16）所載，這是門徒和他人常用來稱呼基督的頭銜：所敘述的事件，很可能發生在門徒蒙基督差遣去傳福音和趕鬼，巡遊猶太和加利利的時候，他們在那裡看見了這個人。約翰並非獨自一人；還有其他人與他同在，至少還有另一位，與他一同親眼目睹；因為使徒是兩個兩個地被差遣出去的：這個人是誰，沒有說明，他的名字也沒有提及，或許使徒們並不知道；儘管比撒說，在一個古老的抄本中讀作「我們認識一個人」。這個人不僅嘗試趕鬼，而且確實趕出了不止一個鬼；但他奉基督的哪個名趕鬼，沒有明說；如果他奉彌賽亞的名趕鬼，那麼萊特富特博士的推測可能是正確的，即他可能是施洗約翰的門徒之一；他已經奉即將來臨的彌賽亞的名受了洗；像約翰的其他門徒一樣，他被賦予了趕鬼的能力，以使彌賽亞的道路更加平坦；因此，他沒有奉耶穌的名趕鬼，而是奉彌賽亞的名趕鬼，也沒有跟隨耶穌或他的門徒，並非出於輕蔑，而是出於無知，不知道拿撒勒的耶穌就是彌賽亞：或者如果他奉耶穌的名趕鬼，這似乎最有可能，他可能像其他人認為的那樣，是約翰的門徒，他確實相信耶穌，儘管他沒有與耶穌的門徒交往，而是繼續與約翰的門徒在一起：因此說：
他不跟從我們；他既不是十二使徒之一；也不是七十門徒之一；甚至也不是耶穌門徒中較低層次的一員。此句在敘利亞語、阿拉伯語、波斯語和衣索比亞語譯本中省略了：
我們就禁止他；繼續這樣做，不再趕鬼：
因為他不跟從我們；他不是他們團體中的一員，也不是基督的任何門徒；他沒有從基督那裡獲得權柄和使命去做他所做的事：因此他們擔心，這種不正規的行為方式，會貶低基督的尊嚴，並給他帶來一些羞辱和責備：除了基督的榮耀，他們可能也顧及自己的榮耀；他們的情況可能與約書亞相似，當時伊利達和米達在營中說預言。此句在武加大拉丁語譯本中省略，但在所有東方譯本中都有。
【第39節】耶穌說，不要禁止他，無論是他，還是他們將來可能遇到的任何奉他名趕鬼的人，並給出這樣一個理由：
因為沒有人奉我的名行異能；或「神蹟」，如敘利亞語譯本所說，如趕鬼，或醫治任何疾病，
能輕易說我壞話的：這樣的人絕不會辱罵和褻瀆他所使用的名，藉著這個名他行了奇妙的事；沒有人能咒罵耶穌，卻又奉他的名趕鬼；參（哥林多前書12:3），如果他以前說過他的壞話，他不能「再次」說，如波斯語譯本所譯，毫無顏面；或者他不能「很快，立刻」說，如武加大拉丁語、敘利亞語、阿拉伯語和衣索比亞語譯本所解釋的：這樣的人若要背道，總需要一些時間；他不能輕易迅速地去褻瀆他藉以行大能的名：他的良心不允許；此外，這也與他的利益相悖；這會損害他的信譽，使他失去藉著神蹟所獲得的尊重和讚譽；因為羞辱那個名，就是羞辱他自己。
【第40節】因為不敵擋我們的，就是幫助我們的。許多抄本讀作「不敵擋你們的，就是幫助你們的」；就像這個人一樣；他既不敵擋基督，也不敵擋他的門徒；他正在做同樣的工作，推動同樣的利益，並摧毀撒旦的國度：因此，儘管他沒有跟隨他們，也沒有直接從基督那裡獲得使命；然而，既然他正在對抗共同的敵人，並且沒有做任何敵對他們的事，他就應該被視為幫助他們，站在他們一邊的人。這是一句諺語，意思是所有不敵擋一個人，不站在他敵人一邊的人，都應被視為他的朋友。
【第41節】因為凡給你們一杯水喝的，不僅是奉基督的名行神蹟的人，而且是對基督的任何一個門徒表示最微小的尊重，或施予最微小的善意的人；（參見馬太福音10:42的吉爾注釋）；都應被視為朋友，並蒙基督如此看待；他遲早會注意到這樣的人，特別是如果他所做的，無論多麼微小，是為基督的緣故而做的：
因你們是屬基督的；或如敘利亞語譯本所譯，「因為你們是基督的」；是他的門徒，被稱為他的名，分享他的恩典，有他的形象和樣式，蒙他所愛，與他有份，被賜給他，蒙他救贖，蒙他恩召，並將與他同在：
我實在告訴你們，他必不失去他的賞賜；（參見馬太福音10:42的吉爾注釋）。
【第42節】凡使這些信我的一個小子跌倒的，凡對信基督的最卑微之人造成最小傷害的，這些人在自己眼中和他人眼中都是卑微的；因為基督所說的不是指年幼的小孩子，他們既不能信基督，也不容易跌倒；而是指那些屬於他的人；他在前一節所說的門徒和跟隨者：
倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，沉在海裡；被淹死在那裡：這暗指將罪犯淹死，方法是將石頭或任何重物綁在他們的頸項上，然後投入海中。卡薩邦和其他人從異教作家那裡指出，這曾是一些民族，特別是希臘人的習俗：耶柔米說，基督是按照當地習俗說話的；這在猶太人中是懲罰最嚴重罪行的刑罰；但我從未在他們的著作中見過：基督的意思是，凡使他的任何僕人或百姓跌倒的人，無論他們看起來多麼卑微，都將遭受最嚴厲的懲罰；（參見馬太福音18:6的吉爾注釋）。
【第43節】若是你的手叫你跌倒，就把它砍下來。我曾在（馬太福音5:30）的注釋中提到，根據猶太教規，在某些情況下，手被命令砍掉；這雖然是字面上的命令，但不能理解為猶太公會有權對犯下所列罪行的人施加這種懲罰；也不是要求他們自己這樣做；而是以這種語言傳達這些規則，以顯示所犯罪行的嚴重性，表達對它們的厭惡F7，並阻止人們犯罪；並表明，正如某處的注釋F8所觀察到的，手被砍掉更好；或者對個人來說，寧願讓手被砍掉，也不願犯下這樣的惡行：同樣地，基督在這裡和那裡，指示什麼是最恰當和合適的；即使是再親近再寶貴的東西，也要捨棄，而不是被它引誘犯罪：他在這裡的意思是，最親愛的朋友和熟人，或者無論他們是什麼，即使再親近再寶貴，像右手一樣，是行動的工具，如果他們阻礙了人的屬靈福祉，就應該被棄絕和捨棄，並被視為真正的敵人，具有最有害的後果；（參見馬太福音5:29的吉爾注釋），（參見馬太福音5:30的吉爾注釋）。
你殘廢進入永生，倒不如有兩隻手下地獄；並非說復活後會沒有肢體進入天堂；因為這些話不應按字面理解，而是比喻性的；其意思是，寧願在這裡捨棄一切有害於人行善或享受屬靈益處的事物，而進入永生，
倒不如有兩隻手下地獄；寧願享受那些合乎肉體的人和事，導致靈魂毀滅，而被投入地獄；
入那不滅的火裡。這是地獄的委婉說法，暗指欣嫩子谷，地獄在此處和其他地方因此得名；那裡常年燃燒著火，用來焚燒污穢之物：一位猶太作家F9說，那裡
【第44節】在那裡，蟲是不死的，火是不滅的。這裡所指的經文是（以賽亞書66:24），正如那裡所說，這些話是針對那些違背耶和華的人；同樣在這裡，是針對那些使基督的小子跌倒，或被手、腳、眼所絆倒，卻仍保留它們的人：他們的蟲是指他們的良心；因為正如一條不斷啃噬人內臟的蟲會給人帶來劇痛一樣；罪人的良心將不斷地攻擊他們，使他們想起自己的罪，控告他們，責備他們，誇大他們的罪，因這些罪折磨他們，使他們充滿可怕的痛苦和悲慘，帶著劇烈的悔恨和嚴厲的反省，而這將永無止境。這將永遠如此；良心將永遠折磨、摧殘他們；它將永不停止，也永不停止執行這項職責，因此（以賽亞書66:24）的迦勒底語意譯本將此短語譯為**נשמתהון לא תמות**（nishmathhon la temut），「他們的靈魂不會死」；而是將永遠持續在腐蝕良心的可怕折磨和難以言喻的恐怖中；而「火」可能指神聖的烈怒之火進入他們的靈魂，這火將永不熄滅；因此雅爾奇將（以賽亞書66:24）中的短語「他們的火」解釋為**בגיהנם**（b'gehinnom），「在地獄裡」。猶太人有一個傳統F12，神在第二天創造的光、火，「永不熄滅」；正如經上所說，「因為他們的蟲是不死的，他們的火是不滅的」（以賽亞書66:24），這正是這裡所指的經文；他們給出的理由是，這是地獄之火；猶太拉比有時這樣解釋其含義F13：「他們的蟲不死」是指身體，「火不滅」是指靈魂。
【第45節】若是你的腳叫你跌倒，就把它砍下來。那些對人來說，如同腳對身體一樣，是他們的支撐，藉著他們獲得供養和生計的人；然而，如果這些人成為他們跌倒的絆腳石，或引導他們偏離基督的道路，或離開基督，那麼他們的同伴就應該避開和遠離；
你瘸腿進入永生，倒不如有兩隻腳被丟在地獄裡，入那不滅的火裡；武加大拉丁語譯本讀作「永生」，這無疑是「生命」所指的；比撒的劍橋抄本也如此讀；其意思是，寧願獨自一人，沒有這樣的同伴進入天堂，
倒不如有兩隻腳被丟在地獄裡，入那不滅的火裡；（參見馬可福音9:44的吉爾注釋）。
【第46節】在那裡，蟲是不死的，火是不滅的。波斯語譯本譯為「因為從那裡無法得救」：這更像是對這些比喻性表達的解釋，而且是一個很好的解釋；因為它們既指地獄永恆的折磨，也指其痛苦和悲慘。
【第47節】若是你的眼叫你跌倒，就把它剜出來。沒有什麼比眼睛對人更寶貴的了，它非常脆弱，且極其有用：主有時用這個比喻來表明他的百姓對他來說是多麼寶貴，以及他對他們有多麼溫柔的關懷（申命記32:10；詩篇17:8；撒迦利亞書2:8）。在這裡，它可能指那些最受人愛戴、最親密的熟人，以及最知心的朋友；然而，當他們成為誘惑和絆腳石，或因試圖引誘人犯罪、離開基督而造成冒犯時，就必須與他們分離：
你只有一隻眼進入神的國，倒不如有兩隻眼被丟在地獄的火裡。神為他的百姓從創世以來所預備的國度，他以豐盛的恩典賜給他們，他們將在那裡永遠享受他；
倒不如有兩隻眼被丟在地獄的火裡。前面兩個例子都加上了「那不滅的」。
【第48節】在那裡，蟲是不死的，火是不滅的。這句話再次重複，不僅是為了確證事情的真實性，也是為了引起人們的注意，並在心靈上留下深刻的印象：波斯語譯本譯為「你將永遠找不到救贖」：地獄是沒有救贖的，正如俄利根和其他人所認為的那樣。
【第49節】因為凡人必用火煉過。這指的是那些違背神律法、使信基督的人跌倒、保留自己的罪和罪惡同伴的人；凡被投入地獄的人，那裡良心的蟲永遠啃噬，神聖烈怒的火永遠燃燒，他們每個人都將被那火煉過：那火對他們來說，就像鹽對肉一樣；正如鹽能使肉不腐爛變質，地獄之火雖然會焚燒、折磨、困擾悖逆的罪人，卻會保守他們的存在；他們不會被它吞滅，而會持續存在於其中：所以這些話是前述的理由，表明並證明受折磨的靈魂永不死滅，也不會失去任何能力和官能；特別是，不會失去其啃噬、折磨的良心；而且地獄之火是永不熄滅的；因為罪人雖然會在其中遭受難以言喻的折磨，卻不會被它吞滅；他們受折磨的煙將永遠上升；他們非但不會被地獄之火消滅，反而會像肉被鹽保存一樣，在其中被保存其存在：
凡祭物必用鹽醃過；這指的是（利未記2:13）。「你一切的供物都要用鹽調和」；不僅是素祭，燔祭和所有其他祭物，都要用鹽調和F14；對此，猶太人有以下說法F15：
【第50節】鹽本是好的，能使食物有味，並防止肉類腐敗；神的恩典也是如此，能調和人心，使言談有味，並保守人免於罪惡的腐敗：同樣，那些蒙神恩典的人；他們對他人是好的和有用的，無論是言語還是行為，尤其是福音的傳道人，他們是「地上的鹽」（參見馬太福音5:13的吉爾注釋）；在這裡，基督可能主要指他的使徒：
鹽若失了味，可用什麼叫它再鹹呢？它無法恢復，變得毫無用處；（參見馬太福音5:13的吉爾注釋）；
你們裡頭應當有鹽；即恩典的教義，基督的話語，言談舉止的謹慎，以及內心的聖潔生活，以便對外人行事為人有智慧；
彼此和睦；這是和平之神所呼召的，和平的福音所要求的，以及神的恩典所教導的。鹽是堅固聯合、和諧與一致的象徵：因此和平之約被稱為鹽約（民數記18:19，與民數記25:12比較）。這項勸誡，在提到不同意義的鹽之後，非常恰當地提出；特別是，這項勸誡對當時的門徒來說更為必要，因為他們最近曾熱烈爭論彌賽亞國度中誰為大的問題；這也引發了基督的這番教導。