John Gill注釋|創世記

第一章

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創世記 第一章

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這卷書在希伯來文聖經抄本中,並被猶太作者們普遍稱為「**Bereshith**」(在起初),因為這是它的第一個詞;摩西的其他四卷書也同樣以其開頭的詞命名。在敘利亞文和阿拉伯文譯本中,這卷書的標題是「創造之書」,因為它以記述萬物的創造為開端;而且這是一個如此美好、在其他任何地方都無法找到的記述。希臘文譯本稱之為「創世記」(Genesis),我們和其他譯本也從此而來;這是因為它論述了萬物的生成,包括天地及其中的一切,以及人類的家譜。它論述了最初的人類,洪水前的列祖,以及洪水後直到約瑟時代的列祖。它被稱為摩西的「第一」卷書,因為後面還有四卷書。猶太拉比們給這整部書的名稱是「**חֲמִשָּׁה חֻמְשֵׁי תּוֹרָה**」(chamishah chumshai torah),意為「律法的五分之五」,希臘文詞「五經」(pentateuch)與之對應;我們通常用這個詞來稱呼這些書,因為它們只是一部由五部分組成的卷冊,而這卷書是第一部分。猶太人和基督徒普遍相信這些書都是摩西所寫。一些無神論者曾提出相反的意見;我們的同胞霍布斯(Hobbes)F1 認為,這些書之所以被稱為摩西的書,不是因為他是作者,而是因為他是書的主題;不是因為他寫了這些書,而是因為這些書論述了他。但可以肯定的是,摩西既寫了這些書,這些書也在猶太會堂中每個安息日被誦讀,這只能指這些著作,約翰福音 1:45-47,使徒行傳 15:21。斯賓諾莎(Spinosa)抓住亞本·以斯拉(Aben Ezra)在申命記 1:1 中對某些段落提出的疑慮,這些段落在他看來似乎是由他人添加的,從而對摩西是創世記作者的觀點提出異議;這些異議已由卡普佐維烏斯(Carpzovius)F2 充分回答。以斯拉也不可能是五經的作者,正如斯賓諾莎所懷疑的;因為這些著作顯然在他之前就已存在,在約西亞、亞瑪謝,甚至大衛和約書亞的時代,歷代志下 34:14,歷代志下 25:4,列王紀上 2:3,約書亞記 8:34;甚至在以斯拉記中也提到這些是摩西的著作,以斯拉記 3:2,6:18。此外,申命記 31:9,24 也可作為證明。摩西的其他著作並非真實可靠;歸於他的,如《摩西升天記》(Analepsis of Moses)、《摩西啟示錄》(his Apocalypse)和《摩西遺囑》(his Last Will and Testament),都是偽經。創世記這卷書特別是由他所寫,這從腓力,甚至我們的主耶穌基督的見證中顯而易見,他們都見證他寫了關於彌賽亞的事,約翰福音 1:45,5:46;正如他在這卷書中所寫的,他提到彌賽亞是女人的後裔,將要傷蛇的頭;是亞伯拉罕的後裔,地上萬族都必因他得福;是示羅,萬民必歸順他,創世記 3:15,22:18,49:10。也沒有理由相信他是根據列祖的年鑑寫這卷書的,因為他們是否有年鑑並不清楚,也不太可能;也不是根據口傳的傳統,從父傳子,這考慮到列祖的壽命長度,可能性更大:但如此多樣的細節,關於時間、地點、人物、他們的家譜和情況,如此精確地給出,很難被認為是記憶的產物;更不能想像他在米甸獨居時得到了加百列的幫助:但最好還是將其歸因於神的默示,正如使徒所說,所有聖經都是神所默示的,提摩太後書 3:16;因為除了神,誰能告訴他創造的過程,以及萬物被造的方式和順序,以及這卷書中記載的許多事情呢?這卷書的目的是引導人們認識並敬拜獨一真神,萬物的創造者,以及人類的起源,我們始祖的墮落,以及他們在其中的後裔;並指出人類藉著彌賽亞,那應許的後裔,得以復原的方法和途徑;並記述神在列祖時代,洪水前後,從亞當經塞特支系到挪亞;以及從挪亞到約瑟時代的教會狀況,以約瑟的死為結束:根據烏雪(Usher)F3 的說法,它包含了兩千三百六十九年的歷史。

\\創世記第一章導論\\

本章記載了宇宙及其萬物的創造;總體上肯定了天地萬物的創造,並描述了地球最初被造時的狀態,創世記 1:1-2;然後繼續闡述創造六日的工作,並記述了光、光與暗的分離以及兩者的名稱,這是第一日的工作,創世記 1:3-5;記述了穹蒼、其功用和名稱,這是第二日的工作,創世記 1:6-8;記述了旱地的顯現,以及地上草、菜蔬和樹木的生長,這是第三日的工作,創世記 1:9-13;記述了太陽、月亮和星辰、它們的位置和功用,這是第四日的工作,創世記 1:14-19;記述了空中的飛鳥和海中的魚類,這是第五日的工作,創世記 1:19-23;記述了各類牲畜、野獸和爬行動物,創世記 1:24-25;然後是人,照著神的形像被造,有男有女,被賦予管理其他受造物的權柄,這是神聖商議的成果,創世記 1:26-28;以及為人與獸預備食物,創世記 1:29-30。本章最後以神審視他所有的工作,並對其表示認可作結;所有這些都是第六日的工作,並結束了在那個時間段內創造的記述,創世記 1:31。

【第1節】

起初,神創造天地。
對於「天」,有些人理解為至高的天,即諸天之天,神和聖天使的居所;由於它一次性被造完全,所以不像地那樣之後不再提及;並且推測天使是在此時被造的,因為他們在奠定地基時在場(約伯記 38:6-7)。但更可能指的是較低和可見的天,至少不排除其物質;當時它仍不完全,未經裝飾;穹蒼尚未造成,或以太和空氣尚未展開;也未有光置於其中,或以日月星辰裝飾。同樣,「地」應理解為,不是指後來顯現的與水分離的旱地,而是指在分離之前,處於未成形和未裝飾狀態的整個地水混合體,這在下一節中有所描述:簡而言之,這些詞語描述了可見的天和地球,在它們混沌的狀態中,如何被全能者首次帶入存在。在兩個詞前加的「**הַ**」(ha,這/那),正如亞本·以斯拉所觀察的,是表示指明或演示,指向「那些」天和「這」地;並表明這裡所說的是可見之物,無論是我們之上還是我們之下可見的一切:因為在阿拉伯語中,正如他也觀察到的,「天」這個詞來自一個表示高或在上的詞F1;而「地」這個詞來自一個表示低和在下或下面的詞F2。現在,首先被創造的是這些的物質或實體;因為在它們前面設置的詞「**אֵת**」(et)表示實體,正如亞本·以斯拉和金奇(Kimchi)F3 所證實的。邁蒙尼德(Maimonides)F4 觀察到,這個助詞,根據他們的智者,與「和」相同;那麼其含義就是,神與天一同創造了天中的一切,與地一同創造了地中的一切;也就是說,其中萬物的實體;或者說,其中萬物都以種子的形式存在:他用一個農夫同時在地上播種各種種子來闡明這一點;其中有些一天後發芽,有些兩天後發芽,有些三天後發芽,儘管都是同時播種的。這些被稱為「被創造」,也就是說,從無中被造出來;因為在這種混沌之前,有什麼預先存在的物質可以從中形成它們呢?使徒說:「我們因著信,就知道諸世界是藉神話造成的;這樣,所看見的,並不是從顯然之物造出來的」(希伯來書 11:3)。雖然這個詞有時被使用,甚至在本章中,用於從預先存在的物質中產生受造物,如創世記 1:21,創世記 1:27;但正如納赫曼尼德(Nachmanides)所觀察的,在聖潔的語言中,除了這裡使用的這個詞之外,沒有任何詞語表示從無中創造出任何東西;許多猶太解經家,如亞本·以斯拉,都將這裡的創造理解為從無中產生某物;金奇F5 說,創造是製造新事物,是從無中產生事物:值得注意的是,這個詞只用於神;創造必須是神的工作,因為除了全能者,沒有人能從無中產生事物。所用的詞是「**אֱלֹהִים**」(Elohim),有些人將其源於另一個表示能力(power)的詞,因為創造是全能能力的行為:但它更可能源於阿拉伯語中表示敬拜的詞根F6,因為神是所有宗教敬拜和崇拜的對象;摩西在這裡使用這個稱謂非常恰當,教導我們,創造天地者是唯一值得敬拜的對象;正如他是摩西所領導的猶太民族的敬拜對象一樣。它是複數形式,與單數動詞連用,許多人認為這是為了向我們指出神聖本質合一中多位格或三位一體的奧秘:但無論這是否足以支持該教義(該教義無需此即可確立);毫無疑問,神格中的三位一體都參與了萬物的創造,見詩篇 33:6。異教詩人奧爾弗斯(Orpheus)對此有類似的觀念,他寫道,萬物是由一位具有三個名字的神性所造,而這位神就是萬物F7:現在所有這些事物,天地,都是由神「在起初」所造,要麼是在時間的起初,要麼是時間開始之時,因為時間是隨著受造物而開始的,它不過是受造物持續時間的量度,因此在受造物存在之前不可能有時間;或者正如拉比·雅爾奇(Jarchi)所解釋的,在創造的起初,當神首次開始創造時;最好由我們的主解釋為「神所創造的萬物之起初」(馬可福音 13:19);其含義是,要麼神一創造,或他首先創造的就是天地;這與阿拉伯文譯本一致;在它們之前沒有任何東西被創造:或者與下面的詞語連接起來,如此:「當起初」,或「在起初」,當「神創造天地」時,那時「地是空虛混沌的」等等F8。耶路撒冷他爾根(Targum)將其譯為「神以智慧創造」;見箴言 3:19;一些古人將其解釋為神的智慧,即神的道和聖子。從這裡我們得知,世界不是永恆的,無論是物質還是形式,正如亞里士多德和其他一些哲學家所主張的,而是有開始的;它的存在不是由於原子的偶然運動和結合,而是由於神的能力和智慧,萬物的第一因和唯一創造者;並且在天地被造之前,沒有任何東西被創造:因此,「創世以前」和「世界開始以前」這些短語表達了永恆:這徹底摧毀了人類靈魂預先存在,或彌賽亞靈魂預先存在的觀念:因此,猶太人所說的F9,樂園、義人、以色列、耶路撒冷在世界被造之前就已存在,是錯誤的;除非他們的意思是,這些是神預先命定要存在的,這或許是他們的本意。

【第2節】

地是空虛混沌,淵面黑暗;神的靈運行在水面上。
地並非現在的形態,否則它必然有其形態,正如所有物質都有形態一樣;它是一種流動的物質,水的部分尚未與土的部分分離;它尚未被塑造成現在的地球儀形狀,海洋獨立,陸地獨立,而是混合交融在一起;正如約拿單他爾根和耶路撒冷他爾根所解釋的,它是一片荒蕪之地,空無一人,既無人也無獸;還可以補充說,也無魚無鳥,亦無樹木、草本植物。正如奧維德(Ovid)F11 所稱,它是一個混沌、未經整理的物質團塊;赫西俄德(Hesiod)F12 認為混沌首先存在,然後是廣闊的大地,奧爾弗斯(Orpheus)F13 等人也持此觀點;這與各民族的觀念相符。中國人認為混沌是萬物的開端,無形之物(神)從中創造了所有由物質構成的事物,他們將其分為陰和陽,陰表示隱藏或不完全,陽表示開放或完全F14:同樣,根據西西里的狄奧多羅斯(Diodorus Siculus)F15 的說法,他被認為是表達了埃及人的觀點,他們認為宇宙系統只有一種形式;天地及其本質混合交融,直到逐漸分離並獲得了現在的形態:而腓尼基人,正如桑科尼亞托(Sanchoniatho)F16 所述,認為宇宙的本源是黑暗多風的空氣,或黑暗空氣的氣流,以及被黑暗包圍的渾濁混沌,如下所述;

淵面黑暗:指地水混合的整個流體團塊。這個深淵在下一句中被解釋為水,水似乎在最上面;這一切都是一個黑暗渾濁的混沌,如前所述,沒有任何光或運動,直到聖靈攪動,如下文所觀察到的:

神的靈運行在水面上:這些水覆蓋著大地(詩篇 104:6);較重的土粒下沉,較輕的水上升到其他物質之上:因此哲學家泰勒斯(Thales)F17 認為水是萬物的開端,印度婆羅門F18 也持此觀點:亞里士多德F19 本人也承認這是關於宇宙起源最古老的觀點,並指出這不僅是泰勒斯的觀點,也是他所處時代最遙遠的世代,以及最早撰寫神聖事物者的觀點;赫西俄德和荷馬經常將俄刻阿諾斯(Oceanus)或海洋與忒提斯(Tethys)視為萬物之母:聖經也將原始的地球描述為從水中而出,並由水構成(彼得後書 3:5);在這些水從地上排乾之前,「神的靈運行」在水面上;這不應理解為風,正如溫克羅斯(Onkelos)、亞本·以斯拉和許多猶太作者以及基督徒所解釋的;因為風所引起的空氣,直到第二天尚未被造。約拿單他爾根和耶路撒冷他爾根稱之為憐憫之靈;這裡指的是彌賽亞的靈,正如許多猶太作者F20 所稱;也就是說,蒙福三位一體中的第三位格,他參與了萬物的創造,正如他裝飾諸天一樣,也將地和水的混亂物質帶入形狀和秩序;見約伯記 26:13,詩篇 104:30,詩篇 33:6。這同一位靈「運行」或孵育F21 在水面上,使其受孕,就像母雞孵蛋一樣,他使混合的部分分離,並賦予它們活潑的生命力,以在其中產生活物。這個詞的含義和概念被我們的詩人F23 精妙地表達出來。阿那克薩哥拉(Anaxagoras)的「**νοῦς**」(nous,心智)中出現了一些痕跡,當萬物混合在一起時,它來將它們整理有序F24;泰勒斯稱其「**mens**」(心智)為神,它從水中創造了萬物F25;以及維吉爾(Virgil)的「**spiritus intus alit**」(內在的靈滋養著);這與赫爾墨斯(Hermes)所說的相符,即深淵或深處有無盡的黑暗,水和一個微小的、具有神聖力量的智慧之靈存在於混沌之中F26:或許從這裡產生了奧爾弗斯F1 的宇宙蛋,或稱初生蛋或初產蛋,萬物都是從中形成的;他從埃及人和腓尼基人那裡借用了這個概念,而他們或許是從猶太人那裡借來的,並被他們視為世界的象徵。埃及人有一位神祇,他們稱之為克涅夫(Cneph),從他口中吐出一個蛋,他們將其解釋為世界F2:而腓尼基人的佐法塞明(Zophasemin),即天上的鳥,根據桑科尼亞托F3 的說法,形狀像一個蛋;在巴克斯(Bacchus)的儀式中,他們崇拜一個蛋,因為它是世界的形象,正如馬克羅比烏斯(Macrobius)F4 所說;因此他認為雞生蛋還是蛋生雞的問題,具有一定的意義,值得考慮:中國人F5 說,第一個男人是從混沌中像從蛋中一樣產生的,蛋殼形成了天,蛋白形成了空氣,蛋黃形成了地;而亞里斯多芬(Aristophanes)F6 的風蛋,或許就是源於這種靈或風的孵育,正如有些人所認為的。

(托馬斯·查默斯(Thomas Chalmers,1780-1847)於1814年首次提出,創世記第1節和第2節之間存在一個間隙。他將一個前亞當時代置於這個間隙中,聖經對此隻字未提。一場巨大的災難發生了,使地球「空虛混沌」或毀壞,並以這種狀態持續了地質學家所需的許多年。F7 這種推測在1917年的《司可福參考聖經》中得到了普及。然而,那些被認為是這些時代證據的眾多岩層,主要是由挪亞洪水形成的。在出埃及記 20:11 中,我們讀到一個字面意義上的六日創造。沒有間隙,甚至沒有一分鐘的間隙,否則這就不是六個正常的日子。此外,在羅馬書 5:12 中,我們讀到死亡是亞當犯罪的結果。由於岩層顯示了大規模的死亡,它們不可能在亞當墮落之前就已存在。沒有直接證據表明地球比六千年更古老。然而,我們有神親自的直接目擊報告,他用六天創造了萬物。追溯聖經家譜,我們可以確定宇宙的年齡約為六千年,誤差不超過百分之二。參見主題8756。編輯註。)

【第3節】

神說:「要有光。」就有了光。
這句話在創造的記述中使用了九次;異教徒朗吉努斯(Longinus)在他的《論崇高》一書中對此讚嘆不已,認為這是崇高的一個絕佳例子;詩篇 33:6 對此進行了最優美的解釋和闡述,表達了神聖存有的旨意、能力、權柄和功效;他的話語充滿能力,他能做並做成他所願的一切,而且隨時隨意;他的命令總是得到順從。或許這裡說話的神聖位格是神的道或話語,這道起初與神同在,就是神,他自己就是照亮每個受造物的光。所說的話是:

「要有光。」就有了光:光立刻出現了;「神吩咐光從黑暗裡照出來」;正如使徒所說(哥林多後書 4:6);這是從黑暗混沌中創造出來的第一件事;正如在新創造中,或心中恩典的工作中,光是首先產生的事物:這光是什麼,不容易說。一些猶太拉比和一些基督徒作者認為它指的是天使,這根本不可能,因為這光的最終目的和用途表明了這一點:他們中的另一些人認為它與太陽相同,在第四天重複提及是因為它對地球及其植物的功用和功效;但另一些人更正確地認為它與太陽不同,是一種更微弱的光,後來被聚集並在太陽體中完善F6。贊奇烏斯(Zanchius)F7 的觀點,並得到我們的同胞富勒先生F8 的認可,認為它是一個發光體,或一小片發光的雲,它通過從東到西的圓周運動產生了晝夜F9;或許有點像引導以色列人在曠野的火柱,它無疑既有熱也有光;而這兩者,或多或少,是同時存在的;這個物體很可能由這樣的火粒子組成。「**אוּר**」(Ur)這個詞既指火也指光。

【第4節】

神看光是好的,就把光暗分開了。
光是極其宜人、令人愉悅、有用且有益的;也就是說,他預見到它將是好的,大有助益,正如皮切雷勒斯(Picherellus)F11 所解釋的;因為那時地上還沒有居民可以從中受益;見傳道書 11:7。此外,它無疑對實現一些當前的目的有益,為接下來兩日的工作做準備,在大光體形成之前;例如驅散天上的黑暗,以及覆蓋深淵的黑暗;稀釋、蒸發並吸取混沌中較輕的部分,以便形成廣闊的以太、擴展的空氣和周圍的大氣層,同時神的靈攪動水,將其與土的部分分離;這也可能用於結合並硬化那些將形成旱地的部分,並在旱地出現時使其變暖,以便它能長出草、菜蔬和果樹:

神就把光暗分開了:這似乎表明光和暗的粒子是混合在一起的;但「光從何路分開」黑暗,這是主自己向人提出的問題,只有他能回答(約伯記 38:24);他將兩者分開,使它們不在同一地點和時間共存;當光在一個半球時,黑暗在另一個半球F12;並且通過某些恆定的循環,使一個接替另一個;通過一個的運動,另一個讓位;同時神也通過給它們不同的名稱來區分它們,正如亞本·以斯拉所說,這正是接下來的內容:

【腳註】
F1 Leviath. par. 3. c. 33. 《利維坦》第三部第三十三章。
F2 Introduct. ad Libr. Bib. V. T. c. 4. sect. 2. 《舊約聖經導論》第四章第二節。
F3 Annal. Vet. Test. p. 17. 《舊約年鑑》第17頁。
F1 <arabic> "altus fuit, eminuit", Golius, col. 1219. 高魯斯《詞典》第1219欄:「崇高、卓越」之意。
F2 <arabic> "quicquid humile, inferum et depressum" ib. col. 70. Hottinger. Smegma Orient. c. 5. p. 70. & Thesaur. Philolog. l. 1. c. 2. p. 234. 同上,第70欄:「凡卑微、在下、低窪之物」之意。霍廷格《東方潔淨劑》第五章第70頁,以及《語文學寶庫》第一卷第二章第234頁。
F3 Sepher Shorash. rad. ( ta ) . 《詞根書》詞根「**אֵת**」。
F4 Moreh Nevochim, par. 2. c. 30. p. 275, 276. 《迷途指津》第二部第三十章第275、276頁。
F5 Ut supra. (Sepher Shorash.) rad. ( arb ) 同上(《詞根書》)詞根「**בָּרָא**」。
F6 ( hla ) "coluit, unde" ( hwla ) "numen colendum", Schultens in Job. i. 1. Golius, col. 144. Hottinger. Smegma, p. 120. 「**אָלָה**」(ala,敬拜),由此而來「**אֱלוֹהַּ**」(eloah,應受敬拜的神),舒爾滕斯《約伯記》1:1。高魯斯《詞典》第144欄。霍廷格《潔淨劑》第120頁。
F7 See the Universal History, vol. 1. p. 33. 見《世界通史》第一卷第33頁。
F8 So Vatablus. 瓦塔布魯斯(Vatablus)亦如此。
F9 Targum Jon. & Jerus. in Gen. iii. 24. T. Bab. Pesachim, fol. 54. 1. & Nedarim, fol. 39. 2. 約拿單他爾根與耶路撒冷他爾根《創世記》3:24。《巴比倫他勒目》逾越節篇,第54頁第1欄;以及許願篇,第39頁第2欄。
F11 "Quem dixere chaos, rudis indigestaque moles", Ovid Metamorph. l. 1. Fab. 1. 奧維德《變形記》第一卷第一寓言:「他們稱之為混沌,粗糙未經整理的團塊。」
F12 ( htoi men protista caov ) &c. Hesiodi Theogonia. 赫西俄德《神譜》:「首先是混沌」等。
F13 Orphei Argonautica, ver. 12. 奧爾弗斯《阿爾戈英雄記》第12節。
F14 Martin. Sinic. Hist. l. 1. p. 5. 馬丁《中國歷史》第一卷第5頁。
F15 Bibliothec. l. 1. p. 7. 《歷史叢書》第一卷第7頁。
F16 Apud Euseb. Praepar. Evangel. l. 2. c. 10. p. 33. 載於優西比烏《福音預備》第二卷第十章第33頁。
F17 Laert. in Vita Thaletis, p. 18. Cicero do Natura Deorum, l. 1. 拉爾修《泰勒斯生平》第18頁。西塞羅《論神性》第一卷。
F18 Strabo. Geograph. l. 15. p. 491. 斯特拉波《地理學》第十五卷第491頁。
F19 Metaphysic. l. 1. c. 3. 《形而上學》第一卷第三章。
F20 Zohar in Gen. fol. 107. 3. and fol. 128. 3. Bereshit Rabba, fol. 2. 4. and 6. 3. Vajikra Rabba, sect. 14. fol. 156. 4. Baal Hatturim in loc. Caphtor Uperah, fol. 113. 2. 《光輝之書》創世記,第107頁第3欄,第128頁第3欄。《創世記拉比註釋》第2頁第4欄,第6頁第3欄。《利未記拉比註釋》第14節,第156頁第4欄。巴力·哈圖林(Baal Hatturim)於此處。《卡夫托爾與佩拉》第113頁第2欄。
F21 ( tpxrm ) "incubabat", Junius, Tremellius, Piscator, "as a dove on her young", T. Bab. Chagigah, fol. 15. 1. 「**מְרַחֶפֶת**」(merachepheth,孵育),尤尼烏斯、特雷梅利烏斯、皮斯卡托爾:「如鴿子孵育其雛鳥」,《巴比倫他勒目》哈吉加篇,第15頁第1欄。
F23 ----and, with mighty wings outspread, Dovelike satst brooding on the vast abyss, And mad'st it pregnant.---- Milton's Paradise Lost, B. 1. l. 20, 21, 22. The same sentiment is in B. 7. l. 234, 235. ——並以其展開的巨翼,如鴿子般孵育於浩瀚深淵之上,使其受孕。——彌爾頓《失樂園》第一卷第20、21、22行。同樣的情感見於第七卷第234、235行。
F24 Laert. in Vita Anaxagor. p. 91. Euseb. Evangel. Praepar. l. 10. c. 14. p. 504. 拉爾修《阿那克薩哥拉生平》第91頁。優西比烏《福音預備》第十卷第十四章第504頁。
F25 Cicero de Nat. Deorum, l. 1. Lactant, de falsa Relig. l. 1. c. 5. 西塞羅《論神性》第一卷。拉克坦提烏斯《論虛假宗教》第一卷第五章。
F26 Apud Drusium in loc. 載於德魯修斯於此處。
F1 Hymn. ( protogon ) , ver. 1, 2. 《初生者頌歌》第1、2節。
F2 Euseb. Praepar. Evangel. l. 3. c. 11. p. 115. 優西比烏《福音預備》第三卷第十一章第115頁。
F3 Apud Ib. l. 2. c. 10. p. 33. 載於同上,第二卷第十章第33頁。
F4 Saturnal. l. 7. c. 16. 《農神節》第七卷第十六章。
F5 Martin. Sinic. Hist. l. 1. p. 3, 4. 馬丁《中國歷史》第一卷第3、4頁。
F6 In Avibus. 《鳥》劇。
F7 Ian Taylor, p. 363, 364, "In the Minds of Men", 1984, TEF Publishing, P.O. Box 5015, Stn. F, Toronto, Canada. 伊恩·泰勒,《在人類心智中》,第363、364頁,1984年,TEF出版社,加拿大多倫多F站郵政信箱5015號。
F6 Vid. Menasseh ben Israel conciliator in Gen. qu. 2. 見以色列的瑪拿西·本·以色列《創世記協調者》問題2。
F7 De Operibus Dei, par. 3. l. 1. c. 2. col. 239. and l. 2. c. 1. 《論神的工作》第三部第一卷第二章第239欄,以及第二卷第一章。
F8 Miscell. Sacr. l. 1. c. 12. 《聖雜集》第一卷第十二章。
F9 Milton seems to be of the same mind:----- -----and forthwith light. Ethereal, first of things, quintessence pure, Sprung from the deep, and from her native east To journey thro' the airy gloom began, Sphered in a radiant cloud, for yet the sun Was not; she in a cloudy tabernacle Sojourned the while.----- Paradise Lost, B. 7. l. 243 彌爾頓似乎也持相同觀點:——於是光,以太之光,萬物之首,純粹的精華,從深淵中湧出,從她故鄉的東方,開始穿越空中幽暗的旅程,被一個光輝的雲團環繞,因為那時太陽尚未存在;她暫時棲息在一個雲狀的帳幕中。——《失樂園》第七卷第243行。
F11 In Cosmopoeiam, p. 267. 《論宇宙創造》第267頁。
F12 Milton in the place above referred to says, it was divided by the hemisphere. Paradise Lost, B. 7. l. 243 彌爾頓在上面引用的地方說,光暗是由半球分開的。《失樂園
【第5節】

**和有晚上,有早晨,是第一日**:晚上,是夜晚的第一部分,或黑暗,代表整個夜晚,大約是十二小時的時長;早晨,是白天的第一部分,或光明,也代表整個白天,時長相同,兩者合起來構成一個自然日,共二十四小時;但以理稱之為「**晚上早晨**」(但以理書8:26),使徒保羅稱之為「**夜日**」(哥林多後書11:25)。泰勒斯被問及是夜晚先被造還是白天先被造時,他回答說,夜晚在白天之前就有了F13。猶太人從前一個晚上開始計算他們的一天;許多其他民族也是如此:雅典人習慣從日落到日落計算他們的一天F14;羅馬人則從半夜到次日半夜計算,正如蓋利烏斯F15所記載的;塔西佗F16報導說,古代日耳曼人習慣不計算天數,而是計算夜數,認為夜晚引導著白天。凱撒F17觀察到古代不列顛的德魯伊教徒,他們不按天數而是按夜數計算時間;並觀察生日、月份和年份的開始,使得白天跟隨夜晚;我們至今仍有一些這種痕跡,例如我們說「今天一週後」(this day se'nnight)或「今天兩週後」(this day fortnight)。根據詹姆斯·卡佩勒斯(James Capellus)的說法,創世的第一日是四月十八日;但根據烏雪主教(Bishop Usher)的說法,是十月二十三日;前者將創世始於春天,後者始於秋天。惠斯頓先生(Mr. Whiston)有一個觀點,認為創世的六日等於六年,在人墮落之前,一日和一年是同一回事,他認為地球繞其軸心自轉是從那時開始的;與此相符的是,恩培多克勒(Empedocles)所教導的學說非常值得注意,他認為當人類最初從地球上出現時,由於太陽運動緩慢,一天的長度等於我們現在的十個月F18。希伯來文**עֶרֶב**(Ereb,晚上),被一些希臘詩人保留下來,例如赫西俄德F19,他說從「混沌」中產生了「厄瑞玻斯」(Erebus)和黑夜,從黑夜中產生了以太和白天;還有阿里斯托芬F20,他的話是:

(休·米勒(Hugh Miller,1802-1856)是第一個推廣「日齡論」(Day-Age theory)的人。在他於他不幸去世後一年出版的《岩石的見證》(Testimony of the Rocks)一書中,他推測這些日子實際上是漫長的時代。他認為挪亞的洪水是局部性的洪水,而岩石層是在漫長的時間內沉積下來的。F22 這個理論在1967年首次出版的《新司可福聖經》(New Scofield Bible)中得到了推廣。參見主題8757。編輯。)

【第6節】

**神說:「諸水之間要有穹蒼**」
神的靈曾運行在水面上(創世記1:2),其中一部分水形成了雲,被已產生的火光之力吸入空中;另一部分水則留在地上,尚未像後來那樣聚集到一處。在這些水之間,神命令「要有**穹蒼**」,或稱「**伸展物**」F22;一種像幔子、帳篷或華蓋般伸展和鋪開的東西。所有那些論及「鋪張諸天」的經文,都指這個後來被稱為穹蒼或伸展物的天空;參見(詩篇104:2)、(以賽亞書40:22)、(以賽亞書42:5)。這裡所指的乃是空氣,正如《他爾根》在(詩篇19:1)中將其譯為「空氣」。我們稱之為「**穹蒼**」(firmament),是源於希臘譯者所用的詞F23,因為它堅固、持久、耐用。它之所以得名為「伸展物」,是因為其廣闊的範圍,從大地延伸到第三層天;其較低和較稠密的部分形成了我們呼吸的大氣層;其較高和較稀薄的部分,則是鳥類飛翔的空氣,以及太陽、月亮和星星所在的以太或天空;因為所有這些都被說成是在穹蒼或伸展物中(創世記1:17,創世記1:20)。這些就是聖經所說的「天上的樓層」(阿摩司書9:6)。哲學家將空氣分為高層、中層和低層區域:約拿單《他爾根》也將這穹蒼或伸展物置於天之極與海洋之水之間。敘利亞語中的這個詞有捆綁和壓縮的含義F24;《敘利亞譯本》在(路加福音6:38)中就是這樣使用的,這可能表示空氣形成時壓縮混沌、分割和分離其各部分的力量;它現在也具有壓縮地球及其各部分的力量,並通過其壓縮作用來保存和維持它們在適當的位置F25:

**將水分為上下**;將其下的水與其上的水分開,正如下一節所解釋的;那裡會有更多說明。

【第7節】

**神就造出穹蒼**
藉著話語,命令它存在,從混沌中產生它,並將它鋪展在諸天之天與我們大地之間那廣闊的空間裡F26。

**將穹蒼以下的水、穹蒼以上的水分開了**;穹蒼的下部,即上層大氣,是充滿水的雲層,雨水從中降到地上;這將它們與留在地上、尚未聚集到一處的水分開了,因此這些水在穹蒼之下;正如它現在將天上的雲與海中的水分開一樣。儘管格雷戈里先生F1認為,這裡指的是至高天體之上的一個水深淵;或者說,在諸天與諸天之天之間的一個大深淵,那裡像倉庫一樣儲藏著深淵之水;神在那裡有他的雪、冰雹和雨的寶庫,並從那裡取出水,在普世洪水時淹沒了世界。另一些人則認為,上面的水是水晶天,因其清澈而像水;彌爾頓F2稱之為「水晶海洋」。

**事就這樣成了**:穹蒼就這樣被造出來,並達成了這個目的,將其下的水與其上的水分開;或者說「它堅固了」F3,穩定而持久;它也一直如此。

【第8節】

**神稱穹蒼為天**
包括星辰之天和空氣之天:在阿拉伯語中,它因其高度而得名,因為它高於大地,並延伸到第三層天;儘管另一些人認為「**שָׁמַיִם**」(shamaim)是由兩個詞「**שָׁם**」(sham,那裡)和「**מַיִם**」(maim,水)組成的複合詞,意思是那裡有水,即天上的雲中。

**有晚上,有早晨,是第二日**;這些合起來構成二十四小時的時長,這是另一個自然日;第一日所創造的光體,在這段時間內再次繞著混沌運行;或者說,混沌在這段時間內繞著自己的軸心轉動,這次轉動產生了第二日;根據卡佩勒斯的說法,這是四月十九日,根據烏雪主教的說法,是十月二十四日。每個人都可以觀察到,在這一日的工作結束時,並沒有使用「**神看著是好的**」這句話,不像其他日子:一些猶太作者給出的理由是,天使在這一日墮落了;但雅爾奇(Jarchi)給出的理由更好,那就是水的工作尚未完成;它在第二日開始,在第三日才完成F4;因此,這句話在第三日工作的記載中使用了兩次:《七十士譯本》確實在這裡添加了這句話,但沒有任何根據。

【第9節】

**神說:「天下的水要聚在一處**」
這些水之前被稱為穹蒼以下的水;它們或者在地球表面,或者在地球內部,或者與地球混合,通過穹蒼或空氣的壓縮作用,它們與地球分離,並通過開口和水道,像直線一樣流向為它們開闢的預定之地,即現在容納海洋水域的巨大窪地或水道:這是藉著主的命令,在他的斥責下完成的;那時似乎有雷聲,或許還有地震,形成了巨大的海窪,並隆起了山丘,形成了山谷;參見(約伯記38:10)、(詩篇104:6-8)。

**使旱地露出來**:從水中顯露出來,被擴展的空氣乾燥,被原始的火光硬化,當時還沒有任何草木。

**事就這樣成了**:立刻完成,水從地上排走,被引導到它們各自的河道,並像直線一樣流向它們指定的地方;地球的堅實部分變得乾燥,顯露出來。

【第10節】

**神稱旱地為地**
整個混沌,那曾是渾濁的流體,土與水的混合物,粗糙未成形的物質團塊,之前被稱為地;但現在,地球上與水分離、水也與其分離的部分,被稱為「地」:在阿拉伯語中,它因其低窪和下陷而得名;較輕的部分被抬升,向上移動,形成了大氣層;較重的部分下沉,形成了大地,相對於穹蒼而言,大地是低窪的,而穹蒼在同一語言中因其高度而得名F6,如前所述。

**稱水的聚處為海**;因為儘管它們只聚集到一個地方,即主海洋,所有其他水域都與之相通,因此它們是一體的;但仍有不同的海,如紅海、地中海、裡海、波羅的海,或者以它們所沖刷的海岸命名,如德國海、不列顛海;甚至湖泊和水池也被稱為海,如加利利海和提比哩亞海,這不過是革尼撒勒湖。

**神看著是好的**;這兩者應該分開,水應該在一個地方,旱地顯露出來,並且兩者都擁有他所給予的名稱:這裡提到這一點,是因為現在水的事情,它們的分離和區分,已經完成並達到完美:但因為這裡使用了這句話,而在提及第二日時沒有使用,因此皮切雷勒斯(Picherellus)和其他一些人認為,這項工作應歸因於第二日,而不是第三日,並將第九節的開頭譯為「**神曾說**」,或「**在神說了之後,天下的水要聚在一處**」(創世記1:9)。

【第11節】

**神說:「地要發生青草**」
地曾被運行其上的神的靈所浸潤,那時它還是流體;儘管現在已成為旱地,它仍保留了足夠的水分,濕潤且適合生產植物;特別是它有周圍擴展的空氣的優勢,以及原始光或火的溫暖;儘管所有這些都不足以在沒有全能神力介入的情況下,生產出完全生長的植物和樹木,並帶有種子和果實:這似乎是指嫩草的發芽或萌生,以及覆蓋大地的無數草葉,它們的翠綠不僅賦予大地宜人的外觀,也為生物提供了食物:**菜蔬,各從其類,結果子的樹木,各從其類,果子都包著核,種子都在其中,生長在地上**;這與前者不同;前者泛指草本植物,它們自行生長,無需播種或耕作,是野獸的食物;後者特指供人使用的草本植物和植物,它們結出種子,這些種子要麼自行落下再次播種,要麼被人取下特意播種以繁殖,因為它們有用或令人愉悅:**結果子的樹木,各從其類**;如蘋果、梨、李子、杏、油桃、桃子、橘子、檸檬,**果子都包著核,種子都在其中,生長在地上**;每種樹木都按其本性結出種子,這些種子播種後會產生同樣的樹木,因此它們得以在地上延續:**事就這樣成了**;正如神所命令的,從下一節可見。

【第12節】

**於是地發生了青草**
一下子大量湧現;山丘和山谷都被青草覆蓋,因此在野獸和牲畜被創造的兩三天前,就為它們準備了豐富的食物:**和菜蔬,各從其類,結果子的樹木,各從其類,果子都包著核,種子都在其中**:有益健康的草本植物和植物,以及美味的水果,作為人類被創造時的食物,為他預備好了;參見(創世記1:29-30)。在這一日,儘管是後來記載的,伊甸園和園中所有悅人眼目、可作食物的樹木都被造了;特別是生命樹和分別善惡樹;**神看著是好的**;他現在使草、菜蔬和果樹生長出來,這些對人畜都有益處,他預見這將是好的;(參見吉爾對創世記1:4的注釋)。

【第13節】

**有晚上,有早晨,是第三日**。
二十四小時的時長過去了,並被測量出來,要麼是藉著光熱體繞地球的旋轉,要麼是藉著地球繞其軸心的自轉:根據卡佩勒斯的說法,這是四月二十日,根據烏雪主教的說法,是十月二十五日;儘管那些認為世界是在秋天被創造的人,將第一日定為九月一日,因此這必須是該月的第三日;猶太人對創造的季節意見不一;一些人說是尼散月或三月,另一些人說是提斯利月或九月F7。

【第14節】

**神說:「天上要有光體,可以分晝夜**」
在穹蒼的上部,通常稱為星辰之天:一些猶太和基督徒作者,甚至現代天文學家,都將此理解為僅僅是它們的顯現,而不是它們的形成;他們認為它們是在第一日被造的,但在第四日才如此清晰可見地顯現或發光:但似乎更像是,第一日產生的火光體現在被分配並形成了太陽、月亮和星星等幾個發光體,因為這些是**מֵאוֹר**(me'or),「從光而來」;從那光中產生的光體,或者是將那光傳遞和降到地上的工具F8,那光被收集並集中在它們之中,特別是在太陽中:它們的用途是**分晝夜**;這是太陽的獨特用途,它藉著出現和持續來創造白天,藉著隱退或在一定時間內不出現來創造夜晚;正如光藉著圓周運動在最初的三日所做的那樣,或者地球繞其軸心的晝夜運動,當時和現在都是如此:**作記號,定節令、日子、年歲**;作為好天氣和壞天氣的「記號」;作為耕種、播種、收穫的時節;作為夏季和冬季、春季和秋季的「節令」;作為藉著圓周運動持續二十四小時的「日子」;以及藉著年度運動持續三百六十五天又零幾個小時的「年歲」。約拿單《他爾根》說:

「讓它們作為記號和節期,用它們來計算天數,並聖化月首和年首,以及月份和年份的閏月,太陽的運行,新月和週期。」

【第15節】

**並要發光在天空,普照在地上**
讓它們作為發光體繼續存在;作為發光者,正如這個詞所表示的,產生光,或者作為傳遞光的工具,特別是傳遞到地上,如下所述:**普照在地上**;以及地上被造的居民:**事就這樣成了**:這些光體被造並放置在天上,用於這些用途,並實現了神所願和所命定的目的。

【第16節】

**於是神造了兩個大光**
這是他自己的工作,是他親自完成的,而非藉由他人;這特別指出是為了揭示偶像崇拜者崇拜這些光體的愚蠢,這些光體是神的創造物,被他放置在天上,為地上的人類服務,但卻不應被崇拜。這兩個「大光」是太陽和月亮;它們確實可以被稱為大光,特別是前者,因為太陽的直徑估計約為八十萬英里。根據德拉姆先生F9的說法,其視直徑估計為822,145英里,其周長為2,582,873英里,其固體體積為290,971,000,000,000,000立方英里:最低估計也認為太陽比地球大十萬倍;根據牛頓爵士的說法,它大九十萬倍。月亮的直徑約為地球的百分之二十七,即2175英里,其表面積為一百四十萬平方英里F11:它被稱為大光,不是因為其物質體積,因為它是除水星外所有行星中最小的,而是因為其作為光體的品質,它反射到地球上的光比太陽以外的任何其他天體都多。**大的管晝**:不是管轄人類,儘管異教徒曾以摩洛和巴力(意為君王和主)之名崇拜它,彷彿它是他們應當效忠的君王和主;而是管轄白晝,主宰白晝,創造白晝,在白晝中發光,並使其持續適當的長度;在白晝中它獨自管轄,月亮和任何其他行星都不會在那時出現:這被稱為「大的」光,是與月亮相比而言,不僅指其體積或實體,也指其光線,其光線遠比月亮的光線更大更強;月亮的光線實際上是從太陽接收的,月亮通常被認為是一個不透明的物體:**小的管夜**;在夜晚發光,儘管是以一種較微弱、較暗淡的方式,通過反射太陽的光線;它獨自管轄,太陽不在地球上,對旅行者和水手來說非常有用;它被稱為小的光,是與太陽相比而言。天文學家認為,正如卡爾梅特F12所觀察到的,它比地球小約五十二倍,比太陽小四千一百五十倍;但這些比例被大多數現代天文學家以其他方式確定:然而,他們都同意月亮遠小於太陽;而且它作為一個光體,我們都知道。**又造眾星**;管轄夜晚(詩篇136:9),不僅是行星,土星、木星、火星、水星、金星,還有點綴天空的無數星星,它們向地球反射一定程度的光線;以及各種星座,其中一些聖經中有所提及,如大熊座、獵戶座、昴星團和南方之宮(約伯記9:9)、(約伯記38:31-32)、(阿摩司書5:8);儘管有些人將此僅限於五顆行星。編輯:對比現代宇宙學的愚蠢與早期教父提阿非羅的著作F10,他指出:

「在第四日,發光體才出現。因為神有預知,他明白那些愚蠢哲學家的胡言亂語,他們將會說地上所產生的事物來自星星,以便將神撇開。因此,為了證明真理,植物和種子在星星之前就存在了。因為後來存在的東西不能導致先於它的東西。」

【第17節】

**就把這些光擺列在天空**
他不僅命令它們在那裡,並造它們使它們在那裡,而且他親手將它們放置在那裡;它們被放置,特別是太陽,在一個特定的距離,使其有益而無害:如果它被放置得離地球更近,它的熱量將無法忍受;如果它被放置得更遠,它將毫無用處;在前一種情況下,我們將被它的熱量灼傷,在後一種情況下,我們將因缺乏熱量而被凍結。所使用的各種表達似乎是特意設計來防範和揭露崇拜太陽和月亮的虛妄;這些光體可見,對地球有如此巨大的影響和用處,是異教徒最早崇拜的對象,早在約伯時代就已存在(約伯記31:26-28);然而這些不過是神所造的受造物,是神手下的僕人和代理人,因此崇拜它們就是事奉受造物而非造物主。**普照在地上**;這句話從(創世記1:15)重複,以顯示它們被造和被放置的目的,以及它們對地球的用處;它們像許多燈或枝形吊燈一樣被懸掛起來,以容納並發出光線到地球,為地球上的居民提供光線,使他們能夠看見行走和工作,並處理生活中的所有事務,同時也被溫暖和安慰,使地球肥沃,為其中的生物結出寶貴的果實:令人驚奇的是,太陽發出的光線,儘管與地球相距如此遙遠,卻能在如此短的時間內到達地球。一位現代天文學家F13觀察到,一顆從大砲發射的子彈,從太陽到地球的旅程需要將近二十五年才能完成:然而光線在七分半鐘內到達地球,據說每分鐘傳播一千萬英里。

【第18節】

**可以管晝,管夜**
一個,即太陽,或較大的光,管轄白晝,月亮和星星,較小的光,管轄夜晚:這句話從(創世記1:16)重複,以顯示其確定性,並使這些光體的適當用途得以被觀察,並對它們給予應有的重視,但不要超越適當的界限:**分光暗**;如同分晝夜一樣,這是由太陽完成的(創世記1:14);並驅散和分散夜晚的黑暗,提供一定程度的光線,儘管方式較為微弱,這是由月亮和星星完成的:**神看著是好的**;或者預見這將是好的,天上會有這樣的光體,這對地球上的居民將極其有益,正如他們通過良好的經驗所發現的那樣,因此他們有充分的理由感恩,並敬拜神的智慧和良善;參見(詩篇136:1)、(詩篇136:7-9)、(傳道書11:7)。(參見吉爾對創世記1:4的注釋)。

【第19節】

**有晚上,有早晨,是第四日**。
由地球繞其軸心自轉,在二十四小時內完成:根據卡佩勒斯的說法,這是四月二十一日,根據烏雪主教的說法,是十月二十六日;或者,如其他人所說,是九月四日:因此,正如在創造的第四日太陽被造或顯現一樣,在第四個千年,公義的日頭在我們的地球上興起。

【第20節】

**神說:「水要多多滋生有生命的物**」
聚集在一處的水,即海洋的水,以及河流、池塘和湖泊中的水,在它們聚集到這些地方之前,曾被神的靈運行其上、感動並浸潤;因此,它們能夠,也確實藉著神的命令,伴隨著他的大能,多多滋生接下來提到的生物:**有生命的物**:一種動物生命,這類生物迄今尚未被造;植物,或具有植物生命的生物,是在第三日被造的;但那些具有感官和動物生命的生物直到這第五日才被造;而其中較不完美或較低等的生物首先被產生,甚至那些「**爬行**」F14的生物,正如所用詞語的含義;這詞語既適用於魚類也適用於爬行動物,因為魚在游泳時腹部觸及水面,緊貼水面,就像爬行動物在地上爬行一樣:海中這些爬行生物多得不可計數,正如詩篇作者所說的(詩篇104:25)。老普林尼F15列舉了一百七十六種魚類,並按字母順序排列:**要有雀鳥在地面以上,天空之中飛翔**;根據我們的譯本,雀鳥也應從水中產生;不是單純從水中,而是從土與水混合物中,或從水底的泥土F16中產生:可以觀察到,有些鳥類生活在水上,有些則部分生活在陸地,部分生活在水上;由於鳥類和魚類的元素,即空氣和水,彼此相似,這些生物也是如此,有些鳥類既會飛也會游;翅膀之於鳥類,就像鰭之於魚類;兩者都用尾巴引導方向,並且都是卵生動物:儘管根據(創世記2:19)來看,雀鳥似乎是從地上產生的,這裡的詞語可以譯為「**讓雀鳥在地面以上飛翔**」,正如《撒馬利亞譯本》和《敘利亞譯本》以及其他譯本F17所譯。

【腳註】
F13 Laert. in Vita Thaletis. p. 24. 拉爾修《泰勒斯生平》第24頁。
F14 Plin. Nat. Hist. l. 2. c. 77. 老普林尼《自然史》第二卷第77章。
F15 Noct. Attic. l. 3. c. 2. 蓋利烏斯《阿提卡之夜》第三卷第二章。
F16 De Mor. German. c. 11. 塔西佗《日耳曼尼亞志》第11章。
F17 Commentar. l. 6. p. 141. 凱撒《高盧戰記》第六卷第141頁。
F18 Vid. Universal History, vol. 1. p. 79. 見《世界通史》第一卷第79頁。
F19 ( ek caeov d'erebov ) Hesiod. Theogonia. 赫西俄德《神譜》:「從混沌中產生厄瑞玻斯」。
F20 ( caov hn kai nux erebov te melan proton ) &c. Aristophanes in Avibus. 阿里斯托芬《鳥》:「起初有混沌,黑夜和厄瑞玻斯」。
F21 Hymn. 2. ver. 2. 《讚美詩》第二篇第2節。
F22 Ian Taylor, p. 360-362, "In the Minds of Men", 1984, TEV Publishing, P.O. Box 5015, Stn. F, Toronto, Ontario, M4Y 2T1. 伊恩·泰勒《在人的思想中》第360-362頁,1984年,TEV出版社,郵政信箱5015,F站,多倫多,安大略省,M4Y 2T1。
F22 ( eyqr ) "expansio", Montanus. Tigurine version; "extensio", Munster, Fagius, Vatablus, Aben Ezra; "expansum", Junius, Tremellius, Piscator, Drusius, Schmidt, ( sterewma ) Sept. "firmamentum", V. L. **רָקִיעַ**(raqia):「伸展物」,蒙塔努斯、蒂古里努斯譯本;「延伸物」,明斯特、法吉烏斯、瓦塔布盧斯、亞伯拉罕·伊本·以斯拉;「擴展物」,尤尼烏斯、特雷梅利烏斯、皮斯卡托、德魯修斯、施密特;**στερέωμα**(stereoma)《七十士譯本》;「穹蒼」,《武加大譯本》。
F23 Id. 同上。
F24 Vid. Castell. Lex. col. 3647. Fuller. Miscell. Sacr. l. 1. c. 6. 見卡斯特爾《詞典》第3647欄。富勒《聖經雜記》第一卷第六章。
F25 Vid. Dickinson. Physica "vetus et vera", c. 7. sect. 13, 14. p. 88, 89. 見狄金森《古老而真實的物理學》第七章第13、14節,第88、89頁。
F26 ------and God made The firmament, expanse of liquid, pure, Transparent, elemental air, diffused In circuit to the uttermost convex Of this great round.------ Milton, Paradise Lost, B. 7. l. 263 ——神就造出穹蒼,液態、純淨、透明、元素的空氣,擴散環繞著這巨大圓球的最外凸面。——彌爾頓《失樂園》第七卷第263行。
F1 Notes and Observations c. 23. p. 110, &c. 《筆記與觀察》第23章第110頁等。
F2 Ibid. l. 291. 同上,第291行。
F3 ( Nk yhyw ) "et factum est firmum", Fagius & Nachmanides in ib. **וַיְהִי־כֵן**(vayhi-chen):「它就堅固了」,法吉烏斯和納赫曼尼德斯在該處。
F4 Vid. Maimon. Moreh Nevochim, par. 2. c. 30. 見邁蒙尼德《迷途指津》第二部第三十章。
F5 ( wwqy ) "congregentur tanquam ad amussim et regulam", Fagius; "recto et equabili cursu contendant et collineant", Junius. **יִקָּווּ**(yiqqavu):「它們應當像按照準繩和尺規一樣聚集」,法吉烏斯;「它們應當以正直和均勻的路線努力並對齊」,尤尼烏斯。
F6 ( Mymv ) "a verbo", ( hmv ) "sublimis, elatus, altus fuit"; ( Ura ) "lingua Arabica, humilis, depressus fuit significat", Bottinger. Thesaur, Philolog. l. 1. c. 2. sect. 6. p. 234. **שָׁמַיִם**(shamaim)「源自詞根」**שָׁמָה**(shamah)「崇高、高舉、高聳」;**אֶרֶץ**(eretz)「在阿拉伯語中,意為低窪、下陷」,博廷格《語文學寶庫》第一卷第二章第六節第234頁。
F7 Vid. T. Bab. Roshhashanah, fol. 11. 1. 見《巴比倫他勒目》新年篇,第11頁第1欄。
F8 ( rwa ) "significat lucem illam primam per sese lucentem"; ( rwam ) "vero corpus per quod lux illa prima splendorem suum demittit". Nachmanides, apud Fagium in loc. **אוֹר**(or)「意指那最初自行發光的光」;**מָאוֹר**(ma'or)「則指那光體,藉著它,那最初的光將其光輝降下」。納赫曼尼德斯,引自法吉烏斯對該處的注釋。
F9 Astro-Theology, B. 1. c. 2. & B. 6. c. 2. 《天文神學》第一卷第二章及第六卷第二章。
F10 Cited from Impact 251. ICR "Acts and Facts" (May 1994); Theophilus, "To Autolycus" 2. 4, Oxford Early Christian Texts, as cited in Louis Lavalle, "The Early Church Defended Creation Science" Impact 160. ICR "Acts and Facts" (October 1986): ii. 引自《影響》第251期。ICR《行動與事實》(1994年5月);提阿非羅《致奧托呂庫斯》2.4,牛津早期基督教文獻,引自路易斯·拉瓦勒《早期教會捍衛創造科學》《影響》第160期。ICR《行動與事實》(1986年10月):ii。
F11 Chambers's Dictionary in the word "Moon". 錢伯斯詞典中「月亮」一詞。
F12 Dictionary in the word "Moon". 詞典中「月亮」一詞。
F13 Huygen. Cosmotheoros. l. 2. p. 125. 惠更斯《宇宙論》第二卷第125頁。
F14 ( Urv ) "reptile", V. L. Pagninus, Montanus; "reptilia", Junius & Tremellius, Piscator. **שֶׁרֶץ**(sheretz):「爬行物」,《武加大譯本》、帕尼努斯、蒙塔努斯;「爬行動物」,尤尼烏斯與特雷梅利烏斯、皮斯卡托。
F15 Nat. Hist. l. 32. c. 11. 老普林尼《自然史》第三
【第21節】

神創造了**大魚**(tanninim,大魚/海怪)。約拿單他爾根和雅爾奇他爾根將其解釋為利維坦及其配偶,猶太人對此有許多神話傳說。無疑,這裡指的是大型魚類,而鯨魚是其中最大的一種,故此詞被譯為「鯨魚」。艾利安(Aelianus)根據多位作者的記載,講述了許多關於鯨魚異常巨大的事蹟:印度洋中有一條鯨魚比最大的大象還要大五倍,它的一根肋骨長達二十腕尺F18;根據提奧克勒斯(Theocles)的記載,有一條鯨魚比三槳戰船還要大F19;根據奧尼西克里圖斯(Onesicritus)和奧爾塔戈拉斯(Orthagoras)的記載,有一條鯨魚長達半弗隆F20;老普林尼(Pliny)F21提到一種名為「**balaena**」(鯨魚)的鯨魚,其中一條在印度洋中佔據了四英畝的土地,索利努斯(Solinus)F23也如此說;普林尼還根據尤巴(Juba)的記載,提到有鯨魚長達六百英尺,寬三百六十英尺F24。但一般鯨魚通常只有五十、七十、八十,最多一百英尺。有些人將這些「大魚」解釋為鱷魚(參閱以西結書29:3),有些鱷魚長二十英尺,有些三十英尺,甚至有些據說長達一百英尺F25。這個詞有時也指龍,如果這裡有此含義,則必是指海中的龍或海蛇,即「刺穿的利維坦」和「彎曲的利維坦」(以賽亞書27:1),猶太人F26也如此認為;例如卑爾根主教(Bishop of Bergen)F1所說的,在北海中有長達一百噚(即六百英尺)的海蛇;他也描述了一種巨大得令人難以置信的海怪,有時遠看像一座島嶼,名為「克拉肯」(Kraken)F2。現在,由於這些體型龐大的生物是從水中形成的,而水似乎極不適合產生它們;因此,這裡使用了與從無中創造天地(創世記1:1)相同的詞語,因為這種產生,雖然不是從無中而來,卻是全能神護理的非凡例證。**和水中所滋生各樣有生命的動物,各從其類**;也就是說,在浩瀚海洋或河流中游泳的各種有生命的生物,它們的種類繁多,數量無法計算;(參閱創世記1:20的吉爾注釋)**又各樣飛鳥,各從其類**;各種飛鳥,以及在空中飛行的各種鳥類;這些都是由神創造的,或藉著祂奇妙的護理從水和地中產生的:**神看著是好的**;或預見祂在水和空中創造的這些生物,將有助於彰顯祂完美的榮耀,並對祂打算創造的人類大有益處。
(古人所描述的一些生物,必定是指現已滅絕的動物。其中一些可能曾是非常巨大的恐龍。編者注)

【第22節】

**神就賜福給這一切**,賦予它們繁衍後代、延續物種的能力,正如下一句所解釋的;**說:滋生繁多,充滿海中的水**:這些生物確實大量繁殖,在浩瀚的水域中有著驚人的數量,儘管某些種類的消耗量非常大。我們的英文詞「fish」(魚)源自希伯來文**פוש**(fush),意為「繁殖和增長」:**飛鳥也要在地上增多**;正如它們過去所做,並持續至今。

【第23節】

**有晚上,有早晨,是第五日**。太陽現在在穹蒼中,前一天被固定在那裡,已經繞地球一周,或地球繞太陽一周,歷時二十四小時;根據卡佩勒斯(Capellus)的說法,這是四月二十二日;或如其他人所說,九月五日;根據烏雪主教(Bishop Usher)的說法,是十月二十七日。

【第24節】

**神說:地要生出活物,各從其類**。指所有在地上生活和移動的活物;並非說地本身被賦予了能力,可以在沒有神介入的情況下產生這些生物:因為儘管地可能被神的靈所賦予的生命力所浸潤,當它還是流體時,神的靈運行在水面上,並且已經被第一天創造的光體和第四天創造的太陽的熱量所預備和安排,以進行這種生產;然而,毫無疑問,這些生物是藉著神的話語所伴隨的護理大能,從地中產生並形成其各種形狀的。異教徒對此事有一些傳統觀念:根據埃及人的觀點,狄奧多羅斯·西庫魯斯(Diodorus Siculus)F3似乎向我們闡述了這個過程:地被太陽光線硬化,潮濕的物質被溫和的熱量滋養,夜間藉著周圍空氣中落下的霧氣獲得養分;白天則被太陽的熱量固化,直到最終,被包圍的胎兒達到完全的生長,膜破裂燃燒,各種生物就出現了;其中那些獲得較高熱量的向上升,成為飛鳥;那些被賦予泥土凝結的,被歸入爬行動物和其他陸地動物的類別;而那些主要具有潮濕或水性本質的,則流向同類的地方,被稱為游泳者或魚類。這是他們給出的解釋;蘇格拉底的老師阿爾克勞斯(Archelaus)也提出了類似的觀點,他認為動物是從泥漿中產生的,藉著地熱將泥漿液化,像牛奶一樣作為食物F4:斯多葛派的芝諾(Zeno)說F5,世界水性物質中較粗的部分形成了地,較薄的部分形成了空氣,而更為精微的部分則形成了火;然後從這些混合物中產生了植物、動物和所有其他種類;但所有這些他們似乎都假設是憑藉自然的力量完成的;然而摩西在這裡最真實地將它們的產生歸因於神全能的話語:**牲畜、昆蟲、野獸,各從其類**;從地中產生的活物被分為三類:「牲畜」,似乎是指馴養的牲畜,以及供人類使用的,無論是運輸、食物還是衣物,如馬、驢、駱駝、牛、羊;「昆蟲」,這與前面提到的海中昆蟲不同,是指那些沒有腳,用肚子爬行,或腳很短,看起來像爬行的生物,無論大小,如蛇、蟲、螞蟻;「野獸」似乎是指野獸,如獅子、熊、狼;**事就這樣成了**;這些生物立刻被產生出來。

【第25節】

**於是神造出野獸,各從其類**。野獸及其各種種類;從最後提到的開始敘述,這在希伯來語中很常見,祂也照樣造了其餘的一切:**牲畜,各從其類;地上一切爬行的動物,各從其類**;馴養的生物,以及地上所有的爬行動物:這最清楚地表明並證明,上述生物並非僅憑自然之力,或地所擁有的能力所產生,無論其物質如何被安排和預備,而是藉著神全能的護理之手:**神看著是好的**;祂所創造的每一種生物,都將以某種方式彰顯祂的榮耀,並對人類有益。皮切雷勒斯(Picherellus)認為這一切都屬於第五日的工作,而非第六日;因為植物、草木和樹木是在同一天,即第三日產生的;所以水、空、陸上的動物也應在同一天被造;並且認為應當為理性生物亞當和夏娃的形成單獨劃分一天,這樣才能顯明野獸與理性生物所受的祝福不同;因此,創世記1:24開頭的詞語應翻譯為「但神說:地要生出活物之後」,也就是說,在神命令此事並成就之後,「有晚上,有早晨,是第五日」;這就是修辭學家所稱的「倒裝句」(hysteron proteron)。

【第26節】

**神說:我們要照著我們的形像,按著我們的樣式造人**。這些話並非對地說的,好像在與地商議,並讓地協助造人,如摩西·格倫登西斯(Moses Gerundensis)和其他猶太作者F6所說,這極其愚蠢;也非對天使說的,如約拿單他爾根、雅爾奇他爾根和其他人所說,天使並非神的密謀者,也未參與創造的任何部分,更不用說其中更尊貴的部分了:這些話也不是像撒底亞(Saadiah)所說,以君王的方式使用複數來表達尊榮和威嚴;因為這種說法在早期並未盛行,甚至直到舊約末期才出現:這些話是父神對子神和聖靈說的,他們各自都參與了萬物的創造,特別是人的創造:因此我們讀到複數的「神聖的創造者和製造者」(約伯記35:10;詩篇149:2;傳道書12:1),猶太哲學家斐羅(Philo)也承認這些話表明了複數,並表達了其他與神共同參與創造的同工F7:人是創造的主要部分,萬物都是為他而造,世界和其中一切都已完成,他被引入其中,如同進入一座預備好的、裝潢好的房屋;神聖的三位一體就人的形成舉行了一次商議;這並非因為有任何困難,而是為了表達人的尊榮和地位;因為提議他被造,不是像任何已造的生物,而是盡可能地像神的形像和樣式。猶太人有時說,亞當和夏娃是照著聖潔蒙福的神和祂的舍吉拿(Shechinah)的形像創造的F8;他們也提到F9亞當·卡德蒙(Adam Kadmon),即「古老的亞當」,作為萬有之因,關於他有話說:「我曾在他那裡為工師」(或作「與他同在的工匠」)(箴言8:30),對這位古老的亞當,祂說:「我們要照著我們的形像,按著我們的樣式造人」:又說:「我們要造人」;祂對誰說這話?萬有之因對「約德、嘿、瓦烏、嘿」說,也就是對在十個數值(numerations)中間的耶和華說。什麼是十個數值?「阿列夫、嘿、約德、嘿」,也就是**אֶהְיֶה**(ehyeh,我是自有永有的)(出埃及記3:14),而說「我們要造」的是耶和華;「我是首先的,我是末後的,除我以外再沒有神」:三個約德(**ייי**)為祂作證,沒有比祂更高的,也沒有比祂更低的,祂居於中間:**使他們管理海裡的魚、空中的鳥**;也就是說,捕捉並食用它們;儘管在後來賜予人類食物的恩典中,尚未提及除了地上的草木和果實之外的任何肉類;然而,這種對魚和鳥的管轄權能意味著什麼,除非是吃它們的權力?可以觀察到,這裡使用了複數「使他們」,這表明前面子句中的「人」是泛指,包括男性和女性,正如我們在下一節經文中發現人是被創造的:**管理牲畜,管理全地**;管理馴養的生物,無論是為了食物、衣物、運輸,或所有這些用途,有些用於一事,有些用於另一事;以及管理地上所有的野獸,這似乎是「管理全地」這個短語所指的,正如與創世記1:24比較所顯示的;這樣就能使它們敬畏,並防止它們造成任何損害:**並管理地上一切爬行的動物**;以便按他們認為方便的方式使用它們。

【第27節】

**神就照著自己的形像造人**。這形像既體現在他身體的形狀和直立的姿態上,與所有其他生物不同;也符合在救贖之約中為神的兒子預備的身體的理念,並在約中同意祂將在時機成熟時取這身體;還體現在他靈魂的不朽、他的智力,以及他被創造時的純潔、聖潔和公義;以及他對受造物的管轄權、能力和權柄,在其中他作為神的代表,與神相似。耶路撒冷他爾根說:**照著神的形像造男造女**;這句話重複是為了確定性,並引起注意,表明人比其他受造物擁有更高的榮耀和尊嚴(哥林多前書11:7)。**他造男造女**;並非說人被造成雌雄同體,或兩個身體背靠背結合在一起,然後被劈開,如猶太人所傳說的;而是神首先用塵土造了人,即男性,並將一個有理性的靈魂注入他體內;然後用他的一根肋骨造了女性,即女人,將她呈獻給他作為妻子,以便他們的物種得以繁衍;並且只創造了一男一女,以表明將來一個人一次只能有一位妻子;參閱瑪拉基書2:15;馬太福音19:4;因為下一章所說的一切,關於人從塵土中被造,女人從他的肋骨中被造,並將她呈獻給他,以及他娶她為妻,都是在第六天,在那個時候完成的。異教徒中流傳著一種傳統,認為人是所有生物中最後被造的;柏拉圖F11也如此說;中國人F12也有這種觀念。猶太人給出這些理由,說明人為何在安息日的前夕被造:一、表明他沒有參與創造的工作;二、如果他心高氣傲,就可以告訴他,連蒼蠅都比他先被造;三、他可以立即進入安息日的誡命F13。

【第28節】

**神就賜福給他們**。祂所造的男人和女人,賜予他們一切自然和護理的祝福;賜予他們生命中一切美好的事物;賜予他們祂的同在,以及藉著受造物以自然方式與祂相交;特別是賜予他們繁衍後代的能力,如下所述;**又對他們說:要生養眾多,遍滿地面**:如果這不是一條明確的命令,如猶太人所理解的,關於婚姻和生育子女,它似乎不僅僅是單純的允許;至少它是一種指導和建議,說明什麼對於人類的增長和使地充滿居民是適當和便利的,這也是地被造的目的(以賽亞書45:18)。這表明婚姻是神的護理安排,在樂園中設立,是可敬的;生育是自然的行為,過去和現在都可以無罪地進行,**治理這地**;這地;並非說這地在他人手中,他們無權擁有,需要被征服並從他們手中奪取;而是指他們佔有並使用這地;耕種土地,使其為他們所用:**也要管理海裡的魚、空中的鳥,和地上各樣行動的活物**;這賦予了他們對所有受造物的普遍和無限的管轄權;關於這方面的列舉,請參閱詩篇8:6-8。

【第29節】

**神說**。也就是對祂照著自己的形像和樣式所造的亞當和夏娃說,祂已將地和海以及其中一切的管轄權賜給了他們:**看哪,我將遍地上一切結種子的菜蔬,和一切樹上所結有核的果子,全賜給你們作食物**;遍地上一切結種子的菜蔬,即所有含有種子,能自行播種;或被採摘後可供人播種的植物,每一種都是有益、健康、滋養的,毫無例外;無論生長在地球的任何地方:**和一切樹上所結有核的果子**;除了後來被禁止的善惡知識樹的果子;這兩者涵蓋了所有種類的植物,所有草本、植物、根莖,甚至穀物、小麥、大麥、豌豆、豆類,以及各種樹木的各種果實,除了前面提到的:**你們可以作食物**。這通常被認為是洪水前人類的食物F14,當時不宜,至少在很早的時候,宰殺任何動物,直到它們繁殖增多,以免其物種被毀滅;儘管這裡沒有禁止吃肉;也沒有說只有前面提到的這些才能作食物;而且從早期有些人從事牧羊工作,以及墮落後立即獻祭動物,其中一部分通常由獻祭者食用;以及洪水前對潔淨和不潔淨動物的區分來看,吃肉似乎是可能的。波查特(Bochart)F15將這句話與前一節經文以及本節經文聯繫起來,認為其含義是,海裡的魚、空中的鳥,以及人所管轄的各種活物,以及草木和果實,都賜給人作食物:但猶太人F16認為,第一個人不能吃肉,而是賜給了挪亞的後代。

(根據羅馬書5:12,在亞當犯罪之前沒有死亡,因此至少在墮落之前,人是不吃肉的。編者注)

【第30節】

**又將一切青草,賜給地上所有的走獸**。無論是野獸還是馴養的,千山上的牲畜;神都照顧並為它們預備,因為它們都是祂的受造物,被創造是為了達成某種目的:**和空中所有的飛鳥**;在空中飛行的;**並地上一切爬行的動物**;甚至是最微小、最卑賤的昆蟲:**凡有生命的**;或「有活魂的」;即有動物生命的,需要食物來維持:**作食物**;有些吃葉子,有些吃種子;這裡沒有提到肉類;或許那些現在是肉食性的生物,在最初被創造時並非如此:**事就這樣成了**;所有生物,無論是人還是獸,都有適合其本性和食慾的食物,並且供應充足。

(根據羅馬書5:12,可以確定在墮落之前沒有動物吃其他動物,否則在亞當第一次犯罪之前就會有死亡,而亞當的罪被說是死亡的原因。編者注)

【第31節】

**神看著一切所造的**。無論是祂在創造的六天中分別所造的一切,祂都進行了審視,再次查看,如同工匠完成工作後會檢查是否有任何不妥或缺失;當然,在神的護理作為中,不可能有這種情況,但這種審視是以人的方式歸於祂,以顯示祂工作的完整性和卓越性。皮切雷勒斯(Picherellus)F17將此限於這一天所完成的,關於人,他認為人是這一天工作的唯一主題;因此,這指的是照著神的形像和樣式創造人;從他的肋骨中造女人,從而為他提供合適的幫助者;賦予他們對所有受造物的管轄權,以及維持動物生命所需的合適食物;神反思這一切,並預見其結果將是好的,正如其本身就是好的。

**看哪,都甚好**;除了第二天之外,每天工作結束時都說「是好的」;但在創造人,即神最主要和最重要的工作時,表達更為強烈,說「甚好」;因為人被造正直聖潔,帶著創造主的形像,處於幸福舒適的境地,並能榮耀神:這句話不僅表達了神所造的一切本身及其用途的良善;也表達了祂對此的滿足和喜悅,萬物都是為祂自己和祂的喜悅而造的(啟示錄4:11):**有晚上,有早晨,是第六日**;到這一天所有這些工作完成時;太陽已經繞地球一周,或地球繞太陽一周,歷時二十四小時,這就完成了第六天,神已決定在這段時間內完成祂所有的工作,祂也確實如此。根據卡佩勒斯(Capellus)的說法,這一天是四月二十三日,根據烏雪大主教(Archbishop Usher)的說法,是十月二十八日,或如其他人所說,九月六日。惠斯頓先生(Mr. Whiston),如前所述,認為創造的六天等於六年:波斯人有一個傳統,他們聲稱是從瑣羅亞斯德(Zoroastres)那裡得來的,說神創造世界不是在六個自然日,而是在六個不同長度的時間或空間中,在他們的語言中稱為「Ghahan barha」。這些空間中的第一個,創造諸天,歷時四十五天;第二個,創造水,六十天;第三個,創造地,七十五天;第四個,創造草木和樹木,三十天;第五個,創造所有生物,八十天;第六個,創造人,七十五天;總共三百六十五天,即整整一年F18。他們被教導要做的六項主要善工中的第一項就是遵守創造的時間F19。古老的托斯卡納人或伊特魯里亞人將六千年分配給創造;他們創造的順序與摩西的記載大致相同,只是將一天算作一千年:他們說,在第一個千年,神創造了天和地;在第二個千年,創造了我們所見的穹蒼,稱之為天;在第三個千年,創造了海和地上所有的水;在第四個千年,創造了巨大的光體,太陽和月亮,以及星星;在第五個千年,創造了空中、地上和水中的所有飛禽、爬行動物和四足動物(這與皮切雷勒斯(Picherellus)的觀點一致);(參閱創世記1:25的吉爾注釋)在第六個千年,創造了人;他們說神在所有創造中用了十二千年,而前六千年已在創造人時過去,因此,根據他們的說法,人類將持續另外六千年F20。猶太人中流行一種觀念,認為世界將持續六千年,與創造的六天相對應。這是古代猶太學者以利亞(Elias)F21的一個傳統,他說:

【腳註】
F18 Hist. Animal. l. 16. c. 12. 艾利安《動物史》第16卷第12章。
F19 Ib. l. 17. c. 6. 同上,第17卷第6章。
F20 Ibid. 同上。
F21 Nat. Hist. l. 9. c. 3. 老普林尼《自然史》第9卷第3章。
F23 Polyhistor. c. 65. 索利努斯《多史》第65章。
F24 Plin. Nat. Hist. l. 32. c. 1. 老普林尼《自然史》第32卷第1章。
F25 See Thevenot's Travels, par. 1. c. 72. p. 246. Harris's Voyages, &c. vol. 1. p. 287, 485, 759. 參閱泰弗諾《遊記》第一部第72章第246頁;哈里斯《航海記》等,第1卷第287、485、759頁。
F26 T. Bab. Bava Bathra, fol. 74. 2. 《巴比倫他勒目》巴巴巴特拉篇,第74頁第2欄。
F1 History of Norway, p. 199. 《挪威史》第199頁。
F2 Ibid. p. 210 同上,第210頁。
F3 Bibliothec. l. 1. p. 7. 狄奧多羅斯·西庫魯斯《歷史叢書》第1卷第7頁。
F4 Laert. in Vita Archelai, p. 99. 拉爾修《阿爾克勞斯生平》第99頁。
F5 Ib. in Vita Zenonis, p. 524. 同上,《芝諾生平》第524頁。
F6 Vet. Nizzachon, p. 5. Lipman. Carmen Memorial. p. 108. apud Wagenseil. Tela ignea, vol. 1. 《古尼扎洪》第5頁。利普曼《紀念詩》第108頁,引自瓦根塞爾《火之箭》第1卷。
F7 De confusione Ling. p. 344. De Profugis, p. 460. De Opificio, p. 16. 斐羅《論語言的混亂》第344頁。《論逃亡者》第460頁。《論世界的創造》第16頁。
F8 Tikkune Zohar, correct. 64. fol. 98. 2. 《光輝之書修訂本》修訂64,第98頁第2欄。
F9 Ibid. correct. 70. fol. 119. 1. 同上,修訂70,第119頁第1欄。
F11 Protagor. p. 320, 321. 柏拉圖《普羅泰戈拉篇》第320、321頁。
F12 Martin. Sinic. Hist. l. 1. p. 4. 馬丁《中國歷史》第1卷第4頁。
F13 T. Bab. Sanhedrin, fol. 38. 1. 《巴比倫他勒目》公會篇,第38頁第1欄。
F14 "Panis erant primus virides Mortalibus Herbae", Ovid. Fast. l. 4. 奧維德《節日詩》第4卷:「綠草是凡人最初的麵包」。
F15 Hierozoic. par. 1. l. 1. c. 2. col. 11. 波查特《動物學》第一部第1卷第2章第11欄。
F16 T. Bab. Sanhedrin, fol. 59. 2. 《巴比倫他勒目》公會篇,第59頁第2欄。
F17 In Cosmopoeiam, p. 2841. 皮切雷勒斯《論宇宙創造》第2841頁。
F18 Hyde Hist. Relig. vet. Pers. p. 164, 166, 168, 483, 484. 海德《古波斯宗教史》第164、166、168、483、484頁。
F19 Lib. Sad-der, port. 6. 94. apud Hyde, ib. p. 439, 483. 《薩德爾書》第6章第94節,引自海德,同上,第439、483頁。
F20 See Universal History, vol. 1. p. 64. 參閱《世界通史》第1卷第64頁。
F21 T. Bab. Sanhedrin, fol. 97. 1. Avoda Zara, fol. 9. 1. 《巴比倫他勒目》公會篇,第97頁第1欄。《異教崇拜篇》,第9頁第1欄。
F23 Comment. in Gen. i. 1. 評論創世記1:1。
F24 Shalshelet Hakabala, fol. 36. 1. 《卡巴拉鏈》第36頁第1欄。
F25 Comment. in Maimon. Hilch. Teshuva, c. 9. sect. 2. 評論邁蒙尼德《悔改律法》第9章第2節。
F26 Lib. Sad-der, port. 11. Vid. Hyde, ut supra, (Hist. Relig. vet. Pers. p. 481.) 《薩德爾書》第11章。參閱海德,同上(《古波斯宗教史》第481頁)。
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